دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-79605820120121Dr.Ahmad Aliakbar Mesgariخاستگاه اسطوره در صورت ابتدایی ادراک191235171FAاحمدعلیاکبرمسگریاستادیار گروه فلسفۀ دانشگاه شهید بهشتیحمیدقاسمیدانشجوی دکتری فلسفه دانشگاه شهید بهشتیJournal Article20101005 The aim of present paper is to introduce the concept of ‘expressive perception’ in Ernst Cassirer’s philosophical mythology. Having Cited Dorothy Emmet’s methodological objection, the author, by recalling Kantian aspect of Cassirer’s thought and referring to the concept of ‘expressive perception’, would make an attempt to reply on his part: according to Cassirer, this level of perceptive experience is the origin of the mythical form of thinking as a whole and, at the same time, is the original and irreducible altogether. Thus, taking ‘mythical thought’ as an independent form of thinking, beside the ‘critical-empirical’ form of thinking (as another independent form), is, for one thing, completely cogent; for another, due to its dependency upon expressive form of perception, mythical thought would never be quite omitted, rather, keep living latently beneath the skin of mental life. In addition, author explains how much Cassirer owes, regarding to the concept of ‘expressive form of perception’, to Max Scheler. Avoiding to elaborate on Scheler’s detailed argument, Cassirer relies strongly on the consequences Scheler draws from his considerations in his work ‘Wesen und Formen der Sympathie’. Restating Scheler’s argument briefly should help in understanding Cassirer’s idea.مقالۀ حاضر به معرفی مفهوم "ادراک اکسپرسیو" در اسطورهشناسی فلسفی ارنست کاسیرر میپردازد. ابتدائاً به بهانۀ طرح اشکال روششناختی، دوروثی امت، ضمن یادآوری جنبههای کانتی اندیشۀ کاسیرر، تلاش میشود تا از جانب کاسیرر و با استناد به مفهوم "ادراک اکسپرسیو"، اشکال وارده، دفع شود. بدین ترتیب که کاسیرر، این سطح از تجربۀ ادراکیرا خاستگاه اندیشۀ اسطورهای قلمداد میکند و چون این سطح از ادراک، اصیل است و دگرگونیهای ادراکی و شناختی، آن را تحلیل نمیبرد، بنابراین تلقی از "اندیشة اسطورهای" نیز به عنوان یک صورت مستقل از اندیشهورزی، در کنار صورت "اندیشۀ انتقادی- تجربی"، تلقیای موجه است و از سوی دیگر، اندیشۀ اسطورهای مرهون وابستگیای که به این سطح ادراکی دارد، هیچگاه نابود نمیشود بلکه به شکلی پنهان به حیات زیرپوستی خود در ذهن ادامه میدهد. در ادامه، میزان دین کاسیرر به ماکس شلر، در خصوص مفهوم تجربۀ ادراکی اکسپرشن بیان میشود. کاسیرر رئوس کلی استدلال شلر را دراین مورد ذکر نمیکند اما قویاً متکی به نتایج بحث شلر در کتاب"ذات و اشکال همدلی" اوست. بازگویی مختصر روند استدلال ماکسشلر، به ایضاح نظر کاسیرر کمک شایانی خواهد کرد. دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-79605820120121Esmaeil Sa'adati Khamsehارزیابی انتقادی از انسانشناسی پراگماتیکی کانت1657172FAاسماعیلسعادتی خمسهاستادیار گروه معرفتشناسی پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیJournal Article20110305In addition to his famous theoretical works on cognitive powers, moral principles and the power of judgment, Kant has studied man from a historical and pragmatic point of view.
Kant's anthropology, wich he calls pragmatic, consists of special doctrines and recommendations that I attempt to describe and assessment some of them in this aricle to We will know in this inquiry that Kant have believed the man is difficult subject for studying and have insisted on discourse to fortify his cosmopolition approach in anthropology. Is man good in nature or evil? Who must teach the man? These are a number of matters that Kant's view on them have explained and assessmented in the essay. Finally I present a few critical remarks on Kant's anthropological principles and views.کانت علاوه بر آثار نظری معروف خود راجعبه توانایی شناختی، اصول اخلاقی و قوه حکم انسان، از منظر تاریخی و پراگماتیکی نیز به مطالعه و تحقیق دربارۀ انسان پرداخته است. انسانشناسی کانت، که او آن را پراگماتیک مینامد، مشتمل بر آراء و تعالیم و توصیههای خاصی است که این نوشتار در صدد معرفی و ارزیابی برخی از آن تعالیم است. در این جستار خواهیم دید که کانت تحقیق در مورد انسان را توام با مشکلات خاصی میداند، و لذا بر عنصر گفتگو تاکید میکند و از این رهگذر به تقویت رویکرد جهان وطنی انسانشناسی خود میپردازد. پرسشهایی از این قبیل که: آیا انسان ذاتاً خیر و خوب است یا شرّ و بد؟ و این که انسان را چه کسی باید تعلیم دهد؟ از جمله مسائلی هستند که در این تحقیق به توضیح و تشریح نظر کانت درباره آنها پرداخته میشود. در آخر مقاله آراء و تعالیم انسانشناختی کانت مورد ارزیابی قرار گرفته و نظر انتقادی را قم در مورد آن تعالیم و مبنای فلسفی آنها ارائه میگردد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-79605820120121Ethics of Critical thinkingاخلاقِ تفکر انتقادی113173FAمالکحسینیاستادیار دانشگاه آزاد اسلامی واحد علوم تحقیقات تهرانحسینحسینیکارشناس ارشد فلسفه غرب دانشگاه آزاد واحد علوم و تحقیقات تهرانJournal Article20110531This article investigates connections between critical thinking and moral virtues. Critical thinking, demonstrating the sound principles of arguments, can bring order and clarity to our mind and intensify our critical power. Furtheremore, it can be efficient in creating honesty and improving our relations with each other. In this manner, being logical is related to many virtues such as fairness, honesty and truthfulness, while fallacious reasoning- if intentional – arises from dishonesty and – if unintentional – shows the immaturity of mind. <br />Then , our issue is connected with the morality; we do not like to be blind through the dusts of fallacies, hence we should not do that to others. <br />This article explains that on the one hand, a critical thinker is a virtuous man and on the other hand, moral virtues guide us to critical thinking.در این مقاله، پیوند تفکر انتقادی و فضایل اخلاقی مورد بررسی قرار میگیرد. تفکر انتقادی با بیان اصول صحیح استدلال باعث نظم و روشنی ذهن میشود و قدرت نقادی را افزایش میدهد. اما علاوه بر آن در ایجاد صداقت و حسنِ روابط هم مؤثر است. منطقی بودن با فضایلی چون صداقت، راستی، حقیقتجویی و انصاف پیوند دارد و مغالطه کردن هم، اگر عمدی باشد، با رذایلی چون عدم صداقت و اگر غیرعمدی باشد، با نپختگی و عدم بلوغِ ذهنی نسبت دارد. بنابراین بحث ما با اخلاق گره میخورد. ما دوست نداریم چشمانمان با غباری از مغالطات تیره و تار شود. پس خود هم نباید با دیگران چنین کنیم. در این مقاله توضیح داده میشود که از یکسو انسان نقاد شخص فضیلتمندی هم هست و از سوی دیگر فضایل اخلاقی ما را به نقادانهاندیشی سوق میدهد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-79605820120121Contemplations in Kant’s Pragmatic Anthropologyملاحظاتی در انسانشناسی پراگماتیکی کانت131158174FAمحمدرضاعبدااله نژاداستادیار گروه فلسفه دانشگاه تبریزJournal Article20110430By predicating the adjective “pragmatic” to his anthropology, Kant declares his critical position to traditional anthropology, natural geography, empirical psychology and physiological anthropology. So, he defines man not as a substance, an essence or a thing on the earth, but as a being who acts according to three levels of “man’s praxis” (the level of technicality, prudence and morality). The aim of this paper is to investigate about origin, meaning and content of Kant’s anthropology, in order to answer the question “is there any relationship between Kant’s anthropology and his critical philosophy?” It seems that Kant’s anthropological project, without depending on a teleological principle, cannot succeed. After evaluating this assertion, we find that the required teleological principle is reflective judgment by means of which Kant correlates his anthropology and critical philosophy. کانت با اطلاق صفت «پراگماتیکی» بر انسانشناسی خود، موضع انتقادی خود را نسبت به انسانشناسی سنتی، جغرافیای طبیعی، روانشناسی تجربی، و انسانشناسی فیزیولوژیکی اعلام میدارد. او با این کار، انسان را نه به عنوان ذات، جوهر، شیء، و نفس، بلکه بر اساس سه سطح عمل او(سطح تکنیکی، سطح پراگماتیکی، و سطح اخلاقی) مورد مطالعه قرار میدهد. هدف این مقاله این است که با بررسی ریشه، معنا و مفاد انسانشناسی کانت، به این پرسش پاسخ بدهد که «آیا ارتباطی میان انسانشناسی کانت و فلسفة انتقادی او وجود دارد یا نه؟» به نظر میرسد انسانشناسی کانت، بدون اتکاء به یک <em>اصل غایی</em>، نمیتواند کار خود را پیش ببرد. بنابراین، بررسی مطلب فوق، ما را به این نتیجه میرساند که کانت انسانشناسی و فلسفة انتقادی را از طریق <em>حکم تأملی</em> به هم مرتبط میکند.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-79605820120121A contemplation on the philosophy of commandments and intentions of canonical lawتأملی بر فلسفة احکام و مقاصد شرع161189175FAمحمدتقیعلویاستاد گروه حقوق دانشگاه تبریزرحیموکیلزادهاستادیار دانشکده حقوق و علوم سیاسی دانشگاه آزاد اسلامی واحد تبریزJournal Article20100413 The whyness of commandments and the philosophy of legislation in Islam is a significant issue which has always been debated by the scholars of the sects (al-sonnis and al-shias). All Islamic sects have accepted the reliance of commandments (al-ahkam) on expediencies and depravities. Contemplating on Quranic verses, traditions (al-sonnah) and actions of jurisprudents from the past until now, we can conclude that there is a close relationship between intentions of canonical law and the terms 'expediency' and 'depravity'. Through investigating the theory of intentions and its relationship with expediencies and depravities, the present paper attempts to deal with one of the significant issues which can play a vital role in removing the doubts and resolving the problems, particularly in cases of silence of law, and also can emphasize and confirm the comprehensiveness of canonical law. Nowadays, one of the big challenges is to find a strategy for the correspondence of jurisprudence with the surrounding world's considerable developments. A significant strategy for such a correspondence seems to be comprehensive legal theorization (ijtehad-e-jameh), taking account of the objectives of the religion and intentions of canonical law.چرایی احکام و فلسفة قانونگذاری در اسلام از مباحث مهمی است که همواره محل بحث علمای فریقین قرار گرفته است. تمامی مذاهب اسلامی ابتنای احکام بر مصالح و مفاسد را پذیرفتهاند. با تأمل در آیات قرآن و سنت و آثار فقها از گذشته تاکنون، به این نتیجه میرسیم که میان مقاصد شرع و دو مفهوم مصلحت و مفسدت، رابطة نزدیکی وجود دارد. در مقالة حاضر با مطالعه در نظریة مقاصد و رابطة آن با مصالح و مفاسد به یکی از مباحث مهم که میتواند در جهت پاسخگویی به شبهات و حل مشکلات به ویژه در موارد سکوت قانون گرهگشا بوده و به فراگیری شریعت مهر تأیید و تأکید زند، پرداخته شده است. امروزه یکی از دغدغههای بزرگ، یافتن راهکار انطباق فقه اسلامی با پیشرفتهای شگرف جهان پیرامونش است، و به نظر میرسد راهکار مهم چنین انطباقی، اجتهاد جامع با توجه به اهداف دین و مقاصد شریعت میباشد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-79605820120121Hermeneutical phenomenology survey of relation between place and architectureبررسی پدیدار شناختی – هرمنوتیک نسبت مکان با هنر معماری*93129176FAمحمدجوادصافیاناستادیار گروه فلسفه دانشگاه اصفهانمائدهانصاریکارشناس ارشد طراحی شهری، دانشگاه هنراصفهانعلیغفاریاستاد گروه شهر سازی دانشگاه شهید بهشتیمحمدمسعوداستادیار گروه شهرسازی دانشگاه هنر اصفهانJournal Article20101005There are various methods that can be used to understand the fundamental concepts of each of the branches of human knowledge, one of which is philosophy. Philosophy inquires into the nature of things in such a way that can act as a prelude to the practical application of a particular subject. 'Place' is one of the fundamental concept in architecture and urban design. In this article placelessness of human being in today world, was investigated as today crisis. In the contemporary world, technology has deprived humanity from having the world and made him alienated and rootless. The alienation of humanity has made him lost, and the meaning of building has been forgotten. 'Martin Heidegger' found the solution to this problem in the phenomenology of being. Studying place as a phenomenon is an aid toward understanding its substance and essence. In this article at first the hermeneutical phenomenology are explained. Second we studied Daseinplaceness and aspect of it. Finally this question is tried to answer: how placeness of Dasein is translated to architecture and building?These subjects are so useful for architect and urbanist who try to clarify the concept of place as a phenomenon.در این مقاله «بیجهانی و گمشدگی»به عنوان بحرانی برای انسان امروز مطرح است. یکی از نمودهای بارز احساس بیخانمانی، از بین رفتن احساس هویت و حس تعلق به مکان است. مارتین هایدگر، ریشۀ حل این مشکل را در آشکارگی مفاهیم مکان، جهان و به طور خاص وجود آدمی که در- جهان- بودن از ویژگیهای اگزیستانسیال اوست، میبیند. اودربخشی از پدیدارشناسی هرمنوتیک خود ارتباط خاص وجود آدمی را با مکان تحلیل میکند. از دیدگاه او دازاین(انسان) مکانمند و بودنش با در- جهان- بودن همراه است. در واقع انسان مکانی است که وجود در آنجاآشکار میشود. مکانیت او به واسطۀ قرب و بعد او آشکار میشود. این مکانیت از دو ویژگی اساسی حکایت میکند: رفع دوری و جهتگیری.اگر انسان نسبت به مکان حس تعلق داشته باشد و مکان به گونهای پدیدار شده باشد که آدمی بتواند خود را در آن جهت دهد، به مکانیت وجودی خود پاسخ مثبت داده است. در این مقاله ابتدا روش پدیدارشناسی هرمنوتیک توضیح داده میشود. در ادامه حیث مکانمندی دازاین و ابعاد آن تشریح میگردد و در نهایت این نکته مطرح خواهد شد که چگونه این مکانیت در قالب هنر معماری به کالبدی معمارانه ترجمه میشود. مباحث مطرح شده در این مقاله میتواند راهنمای معماران و شهرسازانی باشد که در آشکار کردن پدیدار مکان میکوشند.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-79605820120121Avicenna on happiness and it's relation with knowledge and worshipسعادت و رابطۀ آن با معرفت و عبادت از دیدگاه ابنسینا37177FAمرتضیشجاریدانشیار گروه فلسفه دانشگاه تبریزJournal Article20090913Avicenna believes thatthetrue happiness andadversity come into being in the other world, but the knowledge and worship in this world are remedy of that happiness, and ignorance and rebellion are its poison. In other word, absolute happiness is available through perfection and purification. The perfection through knowledge and purification through action and also worship are obtained.Worship is a way toward knowing of transcendental God because it is the worship that transforms rational soul into pure intellect and until it is not to be pseudo- angel; it will not be way of knowing of transcendental God. Knowledge of God and pure intellects fascinate man to connect to the pure intellects and become resembleof them. Surely, true desire causes to weep and constant recite as well as true worship in man. In fact, knowledge and worship have double relation each other: true worship leads to true knowledge and knowledge itself is a sublime worship which it presents that God is infinity being. This way can continue to <em>ad infinum</em>. And thus man can obtain true worship.از نظرِ ابنسینا سعادت و شقاوتِ حقیقی در آخرت پدید میآید؛ اما در این دنیا، معرفت و عبادت، داروى آن سعادت؛ و جهل و معصیت، زهر آن است. به تعبیرِ دیگر، سعادتِ مطلق با کمال و تزکیه دستیافتنی است. کمال به وسیلۀ علم؛ و تزکیه به وسیلۀ عمل و عبادت حاصل میشود. عبادت، راه شناخت خداوند تعالی است؛ زیرا عبادت است که نفس ناطقۀ انسانی را شبیه عقول مجرد میگرداند و مادام که نفس انسانی شبیه ملائکه نگردد، راهی به شناخت حق تعالی نخواهد داشت. شناخت خداوند و عقول مجرد نیز آدمی را مشتاق میکند تا به آن جواهر عقلی اتصال و تشبّه یابد. اشتیاق واقعی در انسان قطعاً موجب تضرع و ذکر دائمی و عبادت حقیقی خواهد شد. در واقع عبادت و معرفت رابطهای دوسویه با یکدیگر دارند: عبادت موجب به دست آوردن معرفت حقیقی میشود و معرفت خود، عبادتی والاتر را در پی دارد و از آنجا که خداوند نامتناهی است، این سیر میتواند تا بینهایت ادامه یابد و اینگونه است که آدمی به سعادتِ حقیقی نایل میشود.