@article { author = {Abdollahnejad, Mohammad Reza}, title = {چگونه استراوسن میان معرفت‏شناسی، هستی‏شناسی و منطق وحدت ایجاد می کند؟}, journal = {Journal of Philosophical Investigations}, volume = {6}, number = {11}, pages = {1-14}, year = {2012}, publisher = {University of Tabriz}, issn = {2251-7960}, eissn = {2423-4419}, doi = {}, abstract = {تحلیل استراوسن نوعی «تحلیل زبانی پیوندگرا» است. او بر پایه این نوع تحلیل به گستره وسیعی از مفاهیم یا تصورات دست می‏یابد که از جمله آنها پاره‏ای مفاهیم یا سنخ-مفهوم‏های بنیادی،کلی و جامعی است که نه تنها پیشانظری یا غیرتاریخی­اند بلکه در معیت هم به یک چارچوب ساختاری شکل می‏دهند که معرفت‏شناسی، هستی‏شناسی و منطق در آن ممکن می‏شوند. او با این مبنا به این نتیجه می‏رسد که معرفت‏شناسی، هستی‏شناسی و منطق یک سه­گانی یا سه وجه یک پژوهش واحدند و می‏توان این وحدت را از طریق عملکرد بنیادی زبان به خوبی نشان داد. در این مقاله،ابتدا خطوط بسط این اندیشه فلسفی سه­گانی ترسیم و چندوچون عملکرد بنیادی زبان (که حلقه رابط این وحدت است) تبیین می‏گردد و،از این رهگذر، نشان داده می‏شود که استراوسن تنها با تحلیل زبانی پیوندگرا می‏تواند میان معرفت‏شناسی، هستی‏شناسی و منطق وحدت ایجاد کند.}, keywords = {استراوسن,منطق,معرفت‏شناسی,هستی‏شناسی,سه‌گانی,تحلیل زبانی پیوندگرا. }, title_fa = {How DoesStrawson Unify Epistemology, Ontology and Logic}, abstract_fa = {Strawson’s conception of analysis as a ‘connective linguistic analysis’ makes it possible for him to achieve an indefinitely large range of ideas or concepts among them are certain numbers of fundamental, general and pervasive concepts or concept-types which not only are pre-theoretical or ahistorical, but also together constitute a structural framework only within whichlogic, ontology and epistemology is possible. He takes it as a foundation for this conclusion that logic, ontology and epistemology are three aspects of one unified enquiry (or trio)and strengthensit by this assertion thatwe can understand this unity through considering the fundamental operation of our language. In this paper, after tracing the line of development of Strawson’s philosophical idea of the trio and specifying the fundamental operation of our language (or the common thread which makes this unity possible), we stipulate that it is by means of ‘connective linguistic analysis’ that Strawsonwas able to unify epistemology, ontology and logic.}, keywords_fa = {استراوسن,منطق,معرفت‏شناسی,هستی‏شناسی,سه‌گانی,تحلیل زبانی پیوندگرا. }, url = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_72.html}, eprint = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_72_9aa9348078d42c81c87f42bf8318b74d.pdf} } @article { author = {Manteghi Fasayi, Golnaz and Akrami, Musa}, title = {ژیل دلوز: فراتر از نشانه‏شناسی پیرس}, journal = {Journal of Philosophical Investigations}, volume = {6}, number = {11}, pages = {1-37}, year = {2012}, publisher = {University of Tabriz}, issn = {2251-7960}, eissn = {2423-4419}, doi = {}, abstract = { این مقاله به بررسی نقش نشانه‏شناسی چارلز سندرس پیرس، فیلسوف و ریاضیدان آمریکایی، در شکل‏گیری نخستین اثر برجسته ژیل دلوز درباره سینما، یعنی سینما 1: تصویر-حرکت، می‏پردازد؛ کتابی که در آن دلوز از نشانه‏شناسی پیرس فراتر می‏رود. نگارندگان نشان خواهند داد که چگونه دلوز در دومین اثر برجسته‏اش درباره سینما، یعنی سینما2: تصویر-زمان، شکل جدیدی از نشانه‏ها را پدید می‏آورد. دلوز در نخستین کتاب خود کوشیده بود تا طرح‏های نشانه‏شناسی پیرس را با بحث‏های فلسفی درباره دوره‏های سینمای کلاسیک ترکیب کند. او در کتاب دوم کوشید تا با الگوگیری از نشانه‏شناسی پیرس طرح‏هایی از نشانه‏شناسی جدید را درباره سینمای مدرن پدید آورد و، بدین طریق، از نشانه‏شناسی پیرس گذر کند. در این مقاله، نشانه‏های پیرس در سینما 1: تصویر-حرکت و الگوگیری دلوز در سینما2: تصویر-زمان را عرضه می‏کنیم تا نشان دهیم که چنین گذری برای دلوز نکته کلیدی برای فهم فلسفه است. این کار به او کمک می‏کند تا بر پایه نشانه‏شناسی پیرس و فلسفه زمان نزد برگسون به نشانه‏شناسی ویژه خود، یعنی اندیشه-نشانه، دست یابد، در حالی که تمایز کامل خود را با آنها حفظ می‏کند.}, keywords = {مقولات,زمان- نشانه,شیشه-نشانه,یاد-نشانه,رؤیا- نشانه,نشانه شنیداری-دیداری,اندیشه-نشانه.  }, title_fa = {Gilles Deleuze: Beyond Peirce’s Semiotics}, abstract_fa = {This paper studies the role of the semiotic discussions of Charles Sanders Peirce, the American philosopher and mathematician, in the formation of Deleuze’s first leading book on cinema, Cinema 1: the Movement-Image,in whichthe author surpasses Peirce’s semiotics. We will show how Deleuze creates a new form of signs in his second leading book on cinema, Cinema 2: the Time-Image. Deleuze had tried to couplethe patterns of Peirce’s semiotics in his first book with the philosophical discussions on different epochs of the classical cinema. In his second book, he tried to surpass Peirce’s semiotics, proposing patterns of new semiotics concerning modern cinema by modeling on Peirce’s semiotics. This paper attempts to propose the Peircian signs in Cinema 1: the Movement-Image and Deleuze’s modeling on the signs in Cinema 2: the Time-Image, showing that such asurpassing for Deleuze is the key point of under-standing philosophy. It helps him to reach his particular semiotics based on both Peirce semiotics and Bergson’s philosophy of time, while being completely different from them: noosign.}, keywords_fa = {مقولات,زمان- نشانه,شیشه-نشانه,یاد-نشانه,رؤیا- نشانه,نشانه شنیداری-دیداری,اندیشه-نشانه.  }, url = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_73.html}, eprint = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_73_3997742f7a068f8bbf5fa075d174d855.pdf} } @article { author = {Azadi, Alireza}, title = {ارزیابی رویکرد واندولد به گادامر}, journal = {Journal of Philosophical Investigations}, volume = {6}, number = {11}, pages = {39-52}, year = {2012}, publisher = {University of Tabriz}, issn = {2251-7960}, eissn = {2423-4419}, doi = {}, abstract = {هدف این مقاله توجه به چهار وجه مهم انتقادهای واندولد بر گادامر است. نخست، موضع او در برابر این ادعای گادامر است که هرمنیوتیک گادامر «هرمنیوتیک فلسفی» است و نه یک روش‏شناسی. دوم، نظر واندولد در مورد تفسیر به‏مثابه بازگشت ضروری به نیّت مولف است و به «چگونگی حالت ذهنی مولف». آیا تفسیر مناسب همین است؟ و آیا قابل حصول است؟ گادامر به جهت ریشه‏داشتن در اندیشه هایدگر، هرمنیوتیکی را ارایه می‏دهد که روی‏هم‏رفته عاری از قصدیّت است. سوم، در حالی که واندولد تفسیر را به‏مثابه فعل انسان می‏بیند، گادامر آن را واقعه‏ای می‏داند که برای مفسّر اتفاق می‏افتد؛ حادثه‏ای که او در آن مشارکت دارد. در نهایت،در این مقاله دیدگاه‏های اساساً متفاوت دو متفکر در باب زبان و تأثیری که این دو دیدگاه متفاوت در تفسیر دارند مورد بررسی و مداقه قرار می‏گیرد. در این بررسی و مداقه، مبنایی برای تفاوت‏های بسیار موجود میان واندولد و گادامر در مورد تفسیر آشکار می‏شود.}, keywords = {  گادامر,واندولد,نیّت مولف,فهم به عناون یک فعل یا حادثه,زبان}, title_fa = {Assaying Vandevelde’s Approach to Gadamer}, abstract_fa = {  The purpose of this paper is to look at four important aspects of Vandevelde’s criticisms of Gadamer. First is his position on Gadamer’s claim that his hermeneutics is a “philosophical hermeneutics” and not a methodology. Second is Vandevelde’s view of interpretation as necessarily going back to the author’s intention, and the status of the “mental state” of the author. Is it relevant to interpretation? Is it really accessible? Gadamer, because of his roots in Heidegger, offers a hermeneutics altogether free of intentionality. Third, while Vandevelde sees interpretation as an act of man, Gadamer sees understanding as an event that happens to the interpreter in which he or she participates. Finally, we shall consider the fundamentally different views of language in the two thinkers and the effect of this on their two views of interpretation. In this we find the basis for the many contrasts between the approaches of Vandevelde and Gadamer to interpretation]  }, keywords_fa = {  گادامر,واندولد,نیّت مولف,فهم به عناون یک فعل یا حادثه,زبان}, url = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_74.html}, eprint = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_74_2d405c1fae1d2bb914cd786592a86d1c.pdf} } @article { author = {Dastal, Robert}, title = {نظر دوسویه گادامر نسبت به پروژه روشنگری}, journal = {Journal of Philosophical Investigations}, volume = {6}, number = {11}, pages = {53-81}, year = {2012}, publisher = {University of Tabriz}, issn = {2251-7960}, eissn = {2423-4419}, doi = {}, abstract = {  این مقاله بیانگر نظر دو سویه گادامر در ارتباط با مدرنیته است. گادامر منتقد برجسته پروژه روشنگری است. انتقادهای او هم نظری است و هم عملی. به لحاظ نظری، از نظر گادامر،نظریه بازنمایی شناخت مرکز معرفت‏شناسی جدید است. به لحاظ عملی، گادامر تنزل حزم و مآل اندیشی (phronesis/ حکمت عملی) راامری بنیادی  برای روشنگریِ «بد» تلقی می‏کند. تلاش گادامر برای احیای دریافت سخنوری، طریقی است برای پیوند سویه‏های نظری وعملی سخن و زندگی. کانت فیلسوف اصلی معرّف روشنگری در نزد گادامر است. متفکر متضاد ارسطو است. گادامر کانت و ارسطوی خویش را نیز دارد. تنش بین اینها در قلب هرمنوتیک فلسفی گادامر قرار دارد.}, keywords = {گادامر,عصر روشنگری,مدرنیته,هرمنیوتیک فلسفی,فهم,زبان}, title_fa = {Gadamer’s Ambivalence toward the Enlightenment Project}, abstract_fa = {This essay explores Gadamer’s ambivalent relationship with modernity.  Gadamer is a prominent critic of the Enlightenment project.  His criticisms are both theoretical and practical.  Theoretically, representationalism is at the center of modern epistemology for Gadamer.  Practically, Gadamer sees the demotion of prudence (phronesis) as fundamental to the “bad” Enlightenment.  Gadamer’s attempt to revive an appreciation of rhetoric is a way to the join the theoretical and practical dimensions of speech and life. The central representative philosopher of the Enlightenment for Gadamer is Kant.  The antithetical thinker is Aristotle.  Gadamer would have his Kant and his Aristotle too.  The tension between these is at the heart of Gadamer’s philosophical hermeneutics.}, keywords_fa = {گادامر,عصر روشنگری,مدرنیته,هرمنیوتیک فلسفی,فهم,زبان}, url = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_75.html}, eprint = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_75_b07a1062001ea2abb9762c70609f3ac0.pdf} } @article { author = {Fathi, Hasan}, title = {نگاه تطبیقی به مراحل تربیت فلسفی در تمثیل غار افلاطون و اسفار ملاصدرا}, journal = {Journal of Philosophical Investigations}, volume = {6}, number = {11}, pages = {81-94}, year = {2012}, publisher = {University of Tabriz}, issn = {2251-7960}, eissn = {2423-4419}, doi = {}, abstract = {ملاصدرا در آغاز کتاب بزرگ خویش، الحکمه المتعالیه فی الاسفار العقلیه، می‌گوید کتابش را بر اساس سفرهای چهارگانه­ عارفان نام‌گذاری و تقسیم­بندی کرده است. سخنان عارفان و ملاصدرا در خصوص این سفرها خواننده آشنا با فلسفه یونان را به یاد فایدروس و جمهوری افلاطون (به ترتیب، سفر ارواح به آسمان و تمثیل غار) می‌اندازد. ملاصدرا علی‌رغم وعده‌ای که در آغاز کتاب داده است، از عهده تطبیق ابواب کتابش بر سفرهای چهارگانه عارفان، بهویژه در سفر چهارم، برنیامده است. در این مقاله، پس از سیری در روش تربیت فلسفی افلاطون و سخنان او در تمثیل غار و به دنبال اشاره‌ای به اقوال مربوط به سفرهای چهاگانه صدرایی، توضیح داده­ایم که عارفان در  این خصوص سازگاری روشن‌تری با افلاطون دارند؛ و دلیل ناتوانی ملاصدرا از تطبیق ابواب کتابش با اسفار عارفان (و با مراحل مطرح در تمثیل غار افلاطون) را بازگفته‌ایم.}, keywords = {افلاطون,ملاصدرا,سفرهای چهارگانه,تمثیل غار,عرفان,حکمت متعالیه}, title_fa = {A comparative Survey on the Stages of Philosophical Training in Plato’s Allegory of Cave, in the Four Mystical Journeys, and in Mulla Sadra’s al-Asfar}, abstract_fa = {At the beginning of his magnum opus al-Hekmat al-Muta’aleiat fi al-Asfar al-Aqliiat, Mulla Sadra says that he has nominated and arranged his book according to “the four journeys” of the Mystics. What he and the Mystics say on these journeys reminds those familiar with Greek philosophy of Plato’s Phaedrus and Republic (Journey of souls onto sky and the Allegory of Cave, respectively). In spite of his promise at the beginning of his book, Mulla Sadra has not completely succeeded in arranging al-Asfar according to the four journeys of the Mystics, especially the fourth journey. In this paper, at first, we have a glance at Plato’s method of philosophical training, his allegory of Cave and some positions on Mulla Sadra’s four journeys; then we explain that in this respect the correspondence between Plato and the mystics are more than that found between him and Mulla Sadra.}, keywords_fa = {افلاطون,ملاصدرا,سفرهای چهارگانه,تمثیل غار,عرفان,حکمت متعالیه}, url = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_76.html}, eprint = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_76_f6c3c3ac02052abcac6d67fe80acd64e.pdf} } @article { author = {FathTaheri, Ali}, title = {بحثی تطبیقی در مونادهای لایب‏نیتس و تشکیک وجود ملاصدرا}, journal = {Journal of Philosophical Investigations}, volume = {6}, number = {11}, pages = {95-108}, year = {2012}, publisher = {University of Tabriz}, issn = {2251-7960}, eissn = {2423-4419}, doi = {}, abstract = {ملاصدرا و لایب‏نیتس دو فیلسوف از دو جهان متفاوت‏اند، یکی شرق و دیگری غرب. آنها اگر چه از عقاید یکدیگر آگاه نبودند، اما به طرح مسائلی پرداخته‏اند که میان آن دو مشترک است. اساس تفکر لایب‏نیتس را مونادها تشکیل می‏دهند و او در آثار محتلف خود به آنها اشاره می‏کند. ملاصدرا نیز فلسفه خویش را بر وجود بنیان می‏نهد و به بررسی واقعیت آن می‏پردازد. اگر چه در نظر لایب‏نیتس مونادها کثیر و به عقیده  صدرا وجود واحد است، اما این دو فیلسوف عباراتی به کار می‏برند که بسیار نزدیک به هم و از جهات متفاوت قابل تطبیق‏اند. مونادها به رغم کثرت از جهتی واحدند؛ ملاصدرا نیز وجود را واحدی می‏داند که در عین حال کثیر است. مونادهای لایب‏نیتس بهره‏مند از ادراک‏اند، و به عقیده صدرا نیز علم مساوق با وجود است. مؤلف در این  مقاله می‏کوشد تا آرای این دو فیلسوف را در خصوص وجود و موناد مورد بررسی  قرار دهد و عقاید اساسی مشترک آنها را بیان کند.}, keywords = {وجود,کثرت در وحدت,ادراک صرف,ادراک همراه با شعور,موناد}, title_fa = {Leibniz’s Monads and Mulla Sadra’s Hierarchy of Being: A Comparative Study}, abstract_fa = {Mulla Sadra and Leibniz, the two philosophers from the East and the West, belong to two different worlds. Though they were unaware of the ideas of each other, their philosophical systems share certain common points that are comparable. Monads constitute the basis of Leibniz's thought and he refers to their features in his various works. On the other side, Mulla Sadra's philosophy is also based on being and he tries to deal with its reality in his philosophy. Though Leibniz's monads are many and Mulla Sadra's being is one, they use certain terms for monads and being which are very close to each other and are comparable from different points of view. Leibniz’s monads, while being many, are one as well. Similarly, Mulla Sadra's philoso-phy also enjoys multiplicity in unity. Leibniz's monads enjoy perception and Mulla Sadra's being likewise coexists with knowledge.This paper is an attempt to study being in Mulla Sadra's thought and monad in Leibniz's philosophy, and pinpoints the basic common grounds in these two philoso-phers.}, keywords_fa = {وجود,کثرت در وحدت,ادراک صرف,ادراک همراه با شعور,موناد}, url = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_77.html}, eprint = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_77_c2b19d8ff93ecb954e070387605569a6.pdf} } @article { author = {Hesamifar, Abdourrazzaq}, title = {اخلاق اسلامی و ارزش ذاتی انسان}, journal = {Journal of Philosophical Investigations}, volume = {6}, number = {11}, pages = {109-119}, year = {2012}, publisher = {University of Tabriz}, issn = {2251-7960}, eissn = {2423-4419}, doi = {}, abstract = {یکی از مهم‏ترین مباحث در اخلاق اسلامی منزلت اخلاق انسانی و تقدم یا تأخر آن بر فقه است که به اعمال عبادی می‏پردازد. رویکردهای گوناگون به اسلام آرای متفاوتی را در باب این مسأله پدید آورده است. بعضی از مسلمانان در رویکرد خود به اسلام، به نام دین، اصول انسانی را زیر پا می‏گذارند و برخی دیگر می‏کوشند اسلام را به گونه‏ای تفسیر کنند که با اصول اخلاق انسانی در تعارض نباشد. در این مقاله تلاش می‏شود تا، برخلاف نظر برخی از محققان مسلمان که قایل به تقدم فقه بر اخلاق‏اند، با توسل به برخی شواهد خاص اسلامی، تقدم اخلاق بر فقه نشان داده شود و بر اهمیت و بلکه تفوق اخلاق انسانی و ارزش ذاتی انسان در اخلاق اسلامی تأکید گردد. نویسنده در مقاله نتیجه می‏گیرد که بر طبق آموزه‏های اسلام شخص می‏تواند کرامت انسانی داشته باشد و در عین حال مسلمان نباشد یا مسلمان باشد و در عین حال فاقد کرامت انسانی باشد. بنابراین، نه اسلام ظاهری لزوماً شرافت می‏آورد و نه مسلمان نبودن مانع شرافت می‏شود و تأکید اسلام بر این است که اسلام در خود کرامت انسانی را دارد و مسلمان واقعی می‏کوشد بدان نایل شود.}, keywords = {: اخلاق,اخلاق دینی,اخلاق انسانی,اخلاق اسلامی,دینداری,اخلاق غیر دینی,کرامت انسانی}, title_fa = {Islamic Ethics and Intrinsic Value of Human Being}, abstract_fa = {One of the most important debates in Islamic ethics is the place of humanethics and its priority or posteriority in relation to the jurisprudence which deals with acts of worship. Given the diverse approaches towards Islam, there are different ideas on thisproblem. Some Muslims overlook human principles in the name of religion in their approach to Islam. Some others try to interpret Islam in such a way as not to contradict the principles of human ethics. In spite of some Muslim scholars’ view on the priority of jurisprudence over the ethics, this articleis a try, by appealing to certain Islamic evidence, atshowing thepriorityof ethicsover the jurisprudence and insisting on the importance and even the dominance of human ethics and intrinsic value of human beingin Islamic ethics. And it will conclude that according to the Islamic teachings, one can eitherhavehuman dignity and at the same time not bea Muslim,or bea Muslimand at the same time lack human dignity. So, neithersuperficial Islam necessarily leads tohonor nor does not being a Muslim repudiate honor, and what is emphasized in Islam is that human dignity is included in Islam and a real Muslim tries to earn it.}, keywords_fa = {: اخلاق,اخلاق دینی,اخلاق انسانی,اخلاق اسلامی,دینداری,اخلاق غیر دینی,کرامت انسانی}, url = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_78.html}, eprint = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_78_6abba4b1dbbcadeeab0deca68fda6819.pdf} } @article { author = {Navali, Mahmoud}, title = {اخلاق اسلامی و ارزش ذاتی انسان}, journal = {Journal of Philosophical Investigations}, volume = {6}, number = {11}, pages = {121-128}, year = {2012}, publisher = {University of Tabriz}, issn = {2251-7960}, eissn = {2423-4419}, doi = {}, abstract = {یکی از مهم‏ترین مباحث در اخلاق اسلامی منزلت اخلاق انسانی و تقدم یا تأخر آن بر فقه است که به اعمال عبادی می‏پردازد. رویکردهای گوناگون به اسلام آرای متفاوتی را در باب این مسأله پدید آورده است. بعضی از مسلمانان در رویکرد خود به اسلام، به نام دین، اصول انسانی را زیر پا می‏گذارند و برخی دیگر می‏کوشند اسلام را به گونه‏ای تفسیر کنند که با اصول اخلاق انسانی در تعارض نباشد. در این مقاله تلاش می‏شود تا، برخلاف نظر برخی از محققان مسلمان که قایل به تقدم فقه بر اخلاق‏اند، با توسل به برخی شواهد خاص اسلامی، تقدم اخلاق بر فقه نشان داده شود و بر اهمیت و بلکه تفوق اخلاق انسانی و ارزش ذاتی انسان در اخلاق اسلامی تأکید گردد. نویسنده در مقاله نتیجه می‏گیرد که بر طبق آموزه‏های اسلام شخص می‏تواند کرامت انسانی داشته باشد و در عین حال مسلمان نباشد یا مسلمان باشد و در عین حال فاقد کرامت انسانی باشد. بنابراین، نه اسلام ظاهری لزوماً شرافت می‏آورد و نه مسلمان نبودن مانع شرافت می‏شود و تأکید اسلام بر این است که اسلام در خود کرامت انسانی را دارد و مسلمان واقعی می‏کوشد بدان نایل شود.}, keywords = {: اخلاق,اخلاق دینی,اخلاق انسانی,اخلاق اسلامی,دینداری,اخلاق غیر دینی,کرامت انسانی}, title_fa = {Elan vital chez Bergson}, abstract_fa = {La Philosphie de Bergson vise la vie spirituelle, le spiritualisme, la joie, l’appétit et le changement perpétuel de la réalité. En conséquence las trios notions de la durée, de la mémoire et de l’élan vital constituent la réalité de la vie dans son cheminement et dans son progrès. L’ensemble de ces notions fondamentales décèle la contenu de la vie, et dégage la réalité de ses rigidités de l’automatisme. Or, élan vital, ou élan original est à la base de tous les mouvements d’ordre matériel ou spirituel du monde.}, keywords_fa = {: اخلاق,اخلاق دینی,اخلاق انسانی,اخلاق اسلامی,دینداری,اخلاق غیر دینی,کرامت انسانی}, url = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_79.html}, eprint = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_79_0f6f354462fd29a2b1f751ca211da4c9.pdf} } @article { author = {Van den Bossche, Marc}, title = {زیبایی‏شناسی طبیعت پیامدهای هستی‏شناسی متجسّم مرلوپونتی}, journal = {Journal of Philosophical Investigations}, volume = {6}, number = {11}, pages = {129-137}, year = {2012}, publisher = {University of Tabriz}, issn = {2251-7960}, eissn = {2423-4419}, doi = {}, abstract = {موریس مرلوپونتی در درس گفتارهایش پیرامون طبیعت به وضوح با انسان‏محوری کانت موافق نیست. به ویژه مفهوم کانتی بی‏غرض‏بودگی  احساس زیبایی‏شناختی در زیبایی‏شناسی طبیعت که مرلوپونتی الهام‏بخش آن است غیر قابل دفاع است. طبیعت و جسمانیت انسان در این سنّت کانتی جدا دیده شده‏اند. برعکس، در پدیدارشناسی مرلوپونتی می‏توان ایده تن- سوژه و عالم را یافت: یک هنرور اعیان را دریافت می‏کند و با آنها دریافت می‏شود. از این رو، نه فاصله‏ای بین آنها است و نه شکافی. این بدان معناست که مرلوپونتی سنّت عموماً مقبول اندیشه را رها می‏کند. با سرچشمه‏های باستانی آن نزد آثار افلاطون، سنّت از تقابل میان آنچه واقعی فرض می‏شود و آنچه خیالی لحاظ می‏شود، آغاز می‏گردد، یعنی خود شیء و نمود آن. از این رو، هنر ظهور یک اندیشه است و، در حالی که اندیشه می‏بایست بیانگر یک وحدت و تمامیت باشد، خود هنر نمی‏تواند به آنسوی تنوع و ناهمسانی محدودکننده ظهورات برسد. در مرلوپونتی از این اندیشه «منقسم» با یک «اندیشه تن‏یافته یا متجسم» اجتناب می‏شود، اندیشه‏ای که در آن تن کنش متقابل مشاهده و حرکت است. به نظر او تن «تبر» (= ابزار تقطیع و تصقیل) عالم ما است.}, keywords = {موریس مرلوپونتی,پدیدارشناسی,طبیعت,زیبایی‏شناسی طبیعت,اندیشه متجسّم}, title_fa = {An Aesthetics of Nature Consequences of Merleau-Ponty’s embodied ontology}, abstract_fa = {In his courses on Nature, the French phenomenologist Maurice Merleau-Ponty clearly does not agree with Kant's antropocentrism. In particular the Kantian notion of the disinterestedness of aesthetic perception is untenable in an aesthetics of nature which is inspired by Merleau-Ponty's thought. Nature and human embodiment are seen as separated in this Kantian tradition. In Merleau-Ponty’s phenomenology on the contrary, we can find the idea of the chiasm of the body-subject and the world: an artist perceives objects and is perceived by them. So, there is no distance, no gap between them. This means that Merleau-Ponty leaves a generally accepted tradition of thought. With its time-honored origins in the work of Plato, the tradition starts from the opposition between what is assumed real and what is considered imaginary, namely the object itself and its representation. Art then, is the manifestation of an idea, and, while the idea had to express a unity, art itself cannot reach beyond the limiting diversity of manifestations. In Merleau-Ponty this ‘divided’ thinking is evaded by an 'embodied thinking', in which the body is the interaction of sight and movement. For him, the body is the ‘axe’ of our world.  }, keywords_fa = {موریس مرلوپونتی,پدیدارشناسی,طبیعت,زیبایی‏شناسی طبیعت,اندیشه متجسّم}, url = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_80.html}, eprint = {https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_80_8d3e3cca1bc9f51139551f4bbd8eca76.pdf} }