دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143020200420Theodicy or Divine Justice in Leibnizتئودیسه یا عدل الهی119969410.22034/jpiut.2019.34194.2349FAشهیناعوانیدانشیار گروه فلسفه موسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانJournal Article20190623An examination of the history of the development of the philosophical issues in the West indicates that since the Demiurge (Demiourgos) of Plato in<em> the Timaeus</em> created the sensible world in imitation of the intelligible archetypes, failing at the same time, to overcome some necessities, until the beginning of the seventeenth century and the emergence of the Cartesian anthropocentric conception of reality, the common question most often raised by modern philosophers, in their discussions about the nature of God, man and universes in this: What is Justice? Is God just? Was man created in the best form? Is the existing world, the best among all the possible worlds? The answer to these questions among the Christian thinkers before Leibniz (1646- 1716) was mostly based on the principles of dogmatic theology. Even in the fifteenth century the question as to how God's providence and foreknowledge could be reconciled with the human free choice was the pivot and axis of most philosophical and theological problems. In addition, the progress of natural sciences and the emergence of necessary causal laws in the domain of the various sciences impaired the human freedom of choice.Spinoza and Leibniz, each in his own peculiar way, endeavored to prove that the human free choice is compatible with the causal determinism required. By science. In Leibniz, God wills the most harmonious and compossible worlds. In the present article, prior to Leibniz's rational justifications of the principle of "the best possible World", his conception of the world as based on the principle of the pre-established harmony (in the framework of the monads ), along with some other related issues are analyzed.بررسی تاریخ تحول تفکر فلسفی در غرب بیانگر آن است که از زمان افلاطون که خدای صانع (دمیورژ) با نظارة جهان معقول، جهان محسوس را به وجود آورد و گفت که خداوند نمیتواند بر برخی از ضرورتهای طبیعی فائق آید؛ تا شروع قرن هفدهم، و پیدایش دیدگاه جدید انسانمحور دکارت دربارة هستی، پیوسته یکی از موضوعات مشترک و پرسشی که برای اغلب فلاسفه در خلال مباحثی از قبیل چیستی و نحوة هستی خدا، جهان و انسان، مطرح بوده است، این پرسشهاست که: عدل چیست؟ آیا خدا عادل است؟ و آیا انسان به بهترین وجه خلق شده است؟ آیا جهان موجود، بهترین جهان ممکن است؟. تحلیل، توجیه یا هر گونه پاسخی به این مسأله از سوی فیلسوفان مسیحی پیش از لایبنیتس، اغلب صبغة کلامی داشته است. حتی در قرن پانزدهم هم این پرسش که چگونه اختیار انسان با علم پیشین و با مشیّت الهی سازگار است، محور مباحث فلسفی- کلامی است. پیشرفت علم و قوانین ضروری در علوم مختلف سبب شد که اختیار انسان خدشهدار شود. اسپینوزا و لایبنیتس هر یک به شیوة خاص خود در صدد برآمدند تا ثابت کنند که اختیار انسان و جبر علّی- معلولی علوم قابل جمعاند و خدا آنچه را که بیش از همه هماهنگی دارد، اراده میکند. موضوع تصور جهان به عنوان یک هماهنگی کلی پیشینبنیاد در آرای لایبنیتس (در قالب جوهر فرد یا مُناد) از جمله مطالبی است که در این مقاله مقدم بر بررسی چیستی و چرایی «بهترین جهان ممکن» مورد بررسی قرار خواهد گرفت.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_9694_a4d93adb4ef9a294e1188084622f4c19.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143020200420Women Status According to Spinoza and Kant's Thoughtجایگاه زن در تفکر اسپینوزا و کانت2037918910.22034/jpiut.2019.32096.2246FAفاطمهبختیاریاستادیار گروه فلسفه، دانشگاه رازی کرمانشاهJournal Article20190216Spinoza, Dutch philosopher of the seventeenth century, and Kant, the hero of enlightenment, have dealt with women and their differences with men in their works. In a few places, Spinoza pointed out the matter of women and the sexual difference between people. Among Spinoza's works, there is no work that talks about just this matter. However, in the case of Kant, there are some works on this matter. Dealing with the matter of women and their social states according to these European philosophers of modern time, this essay tried to find out the similarities and differences of their attitudes. Thus, it has resulted that although their similar attitudes on the case of women, Spinoza's philosophy has some features which have made it the source and supporter of feminist philosophers and saved it from severe criticism of feminists have been proposed against Kant. اسپینوزا، فیلسوف هلندی قرن هفدهم و کانت، قهرمان عصر روشنگری، در آثار خود در باب زنان و تفاوتشان با مردان بحث کرده اند. اسپینوزا در فقرات محدودی به بحث زنان و اختلاف جنسیتی مابین انسانها اشاره کرده است و بحث مستقلی در این زمینه ندارد ولی کانت ضمن آثاری مستقل ماحصل تفکراتش را در این زمینه بیان نموده است. مقالۀ حاضر بر آن بوده است که ضمن دستیابی به نگاه این دو متفکر دورۀ مدرن اروپا به زنان و جایگاه آن ها در جامعه به بررسی و مقایسۀ آرای آنها نیز بپردازد و وجوه تشابه و تفاوتشان را دریابد و به این نتیجه رسیده است که علیرغم تشابه نظرات این دو متفکر در این زمینه، فلسفۀ اسپینوزا دارای ویژگیای است که او را به عنوان منبع و حامیفلاسفۀ فمنیست نموده و از گزند انتقادات تندی که علیه کانت صورت گرفته است، مصون نگه داشته است.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_9189_486953f72036d18b3bc6e5f32078ae7e.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143020200420Human Agency and Social Mission of the Humboldtian Model of University in the Age of Enlightenment and Romantic eraکنشگری انسانی و رسالت اجتماعی دانشگاه جستجوگر حقیقت در زمانه روشنگری و دوره رومانتیزم3855900510.22034/jpiut.2019.33065.2302FAاحمدبنی اسدیدانشجوی دکتری فلسفه تعلیم و تربیت دانشگاه تربیت مدرسمیثمسفیدخوشاستادیار دانشگاه شهید بهشتیخسروباقریعضو هیات علمی دانشگاه تهرانمهدیسجادیاستاد دانشگاه تربیت مدرس0000-0003-1043-3902Journal Article20190427After highlighting the importance of social mission in Humboldtian university idea, this article will inquire about the relation between this mission and human agency. To do this we employ a more deduction philosophical analysis method. Clarifying the meaning of the social mission of the university, which we use here, will be the first step. According to this criterion, in the second step, we will read out the social mission of this idea. The base for this part is more the Fichte and Humboldt's texts. Finding the main elements of human agency and its relation to this idea of the university will be the main step. In this case, results show, without considering the human agency, the expansion of cultivating in society and promoting the ethical culture of a nation, will be not possible. Furthermore, it seems the main phenomenon of the human agency should be considered in the social mission of this idea, as far as we could say they are too interdependent and linked to each other. Refer to some reasons why this idea is still alive and introduce some dimensions of our society, will be present in the last section. این مقاله پس از برجسته نمودن چیستی رسالت اجتماعی دانشگاه جستجوگر حقیقت (هومبلتی) به واکاوی نسبت این رسالت با <em>کنشگریانسانی</em> خواهد پرداخت. به منظور دستیابی به این مقصود، بیشتر روش تحلیل فلسفی استنتاج به کار گرفته شد. روشن نمودن معنای معیار از رسالت اجتماعی دانشگاه، نخستین گام مقاله است. گام بعدی با تکیه به این معیار به بازخوانی رسالت اجتماعی این ایده دانشگاهی خواهد پرداخت. تار و پود این بخش، بیشتر، قسمتی از اندیشههای اصلی فیشته و هومبلت، دو ایدهپرداز نهاد دانشگاه در عصر روشنگری خواهد بود. یافتن مولفههای اصلی کشنگری انسانی در این ایده و نسبت آن با این مقوله گام اصلی مقاله را در بر خواهد گرفت. دستاورد مقاله نشان میدهد که گسترش فرهیختگی در اجتماع و اعتلای فرهنگ اخلاقی ملت، به عنوان رسالت اجتماعی این ایده، بدون توجه به کنشگریانسانی، امری ناشدنی خواهند بود. فراتر از این، به نظر میرسد در این ایده، اصلیترین نمود کنشگری آدمی را باید در رسالت اجتماعی آن جست؛ تا جایی که میتوان از در همتنیدگی استوار این دو سخن به میان آورد. ذکر پارهای از دلایل ماندگاری این ایده و اشاره به شماری از ظرفیت های الهامبخش آن، که میتواند در ایدهپردازیهای نو درباره نهاد دانشگاه در ایران کارگر باشد، بخش پایانی مقاله را در بر خواهد گرفت.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_9005_c4a756e109bd5ce836fbc4fd7676eb8b.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143020200420A View on Physical Realityدیدگاهی در مورد واقعیت فیزیکی5674843710.22034/jpiut.2020.8437FAسعیدمعصومیاستادیار پژوهشکده مطالعات بنیادین علم و فناوری دانشگاه شهید بهشتیJournal Article20181126In this paper, some conditions of physical reality are presented. These conditions are, in particular, the conditions of the real physical quantities. The symmetry principles held about reference frames are essential in presenting the conditions. In the stance taken in this paper, gauge symmetry, the different descriptions of the same physical situation, represents what is real. Based on the conditions, the real physical quantities and the real physical descriptions are those that are independent of reference frames. In the rigorous mathematical term, one can say the real physical descriptions are those satisfied with the substantive general covariance requirement (in the Earman’s term).در این مقاله، کوشش می شود تا شروطی برای واقعیت فیزیکی ارائه گردد. این شروط، به طور خاص برای کمیات فیزیکی واقعی و توصیفات (فیزیکی) واقعی بیان می شود. اصل اساسی در ارائه این شروط، اصل تقارنی است که در مورد چارچوب های مرجع برقرار است. در موضعی که در این مقاله اتخاذ شده است، تقارن پیمانه ای مبین واقعی بودن است که این مفهوم خود به معنی توصیفات مختلف از یک وضعیت فیزیکی است. بر اساس این شروط، کمیات فیزیکی واقعی و توصیفات(فیزیکی) واقعی آنهایی هستند که مستقل از چارچوب های مرجع اند؛ به زبان ریاضی توصیفات واقعی، با مفهومی با عنوان هم وردایی عام جوهری ارمن (Earman) بیان می شود که در دیدگاه وی، هم وردایی عام جوهری متمایز کننده نظریه نسبیت عام از نظریه های دیگر، همچون نسبیت خاص و مکانیک نیوتنی است.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_8437_6635278468da765e57df24a23eab32aa.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143020200420the Subjectivity in Descartes philosophyسوبژکتیویته در فلسفه دکارت751001039010.22034/jpiut.2020.38790.2519FAاله یاررحمتیدانشجوی دکتری فلسفه، واحد علوم و تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایرانپرویزضیاء شهابیاستادیار گروه فلسفه، واحد علوم و تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامی تهران، ایرانرضاداوری اردکانیاستاد گروه فلسفه، واحد علوم و تحقیقات، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایرانJournal Article20200310We want to study the expansion of subjectivity in Descartes' philosophy, so we all know that subjectivity is the foundation of the human self in the realms of epistemology, cosmology, ethics, art, religion, and science. This article shows that Descartes's general skepticism led him to subjectivity because after he doubted everything, he found himself as the first and only certain being, and then he considered the principle of "I think, therefore I am" (<em>Cogito</em>) as the foundation of cognition and every being in the world, including the being of God and corporal substances. Descartes considered the human reason to be independent of everything other than reason itself respecting the matter (problem) of cognition, and, in this direction, he resorts to the mental innate concepts to shape the scientific construction itself. Subjectivity (the human self) embraces all aspects of Descartes' philosophy, and in this philosophy, the whole world appears as a set of objects, and the universe (cosmos) has no other truth than the image that the human being made from it. Therefore, the only real subject is nothing but the human self. Descartes' subjectivity changed the course of modern philosophy, and later philosophers philosophized in that direction. Descartes's philosophy, and in particular his epistemology, is based on the mind. It begins with the mind and continues with the mind, and ends with the human mind. And this is the culmination of the broad scope of subjectivism in René Descartes's philosophy, and our goal was to emphasize the breadth of subjectivismسوبژکتیویته عبارت است از اصالت من انسان در قلمروهای معرفت شناسی، جهان شناسی، اخلاق، زیبا شناسی، هنر، دین و علم. شکاکیت عمومی دکارت اورا به سوبژکتیویته رهنمون شد، زیرا او بعد از شک در همه چیز، وجود خود را به صورت اولین و تنها موجود یقینی یافت و بر همین پایه، قضیۀ« می اندیشم پس هستم» را شالوده هر نوع شناختی و هرگونه موجودی در عالم، از جمله وجود خداوند و اشیای جسمانی، قرار داد. دکارت عقل آدمی را در مسئله شناخت،بی نیاز از غیر خود دانست و در این راستا برای شکل دادن به ساختمان علم، فقط به سراغ مفاهیم فطری ذهنی می رود، مفاهیمی که تنها با قاعده ی وضوح و تمایز، که خود برگرفته از ذهن آدمی است، می توان بدانها دست یافت.اصالت سوژه (من انسان)، تمام بخشهای فلسفه دکارت را دربرگرفته و در این فلسفه تمام جهان، به صورت مجموعهای از ابژه ها، خودنمایی میکند و عالم جز تصویری که آدمی از آن ساخته است، حقیقت دیگری ندارد. بنابراین، یگانه سوژه حقیقی، چیزی نیست جز من انسانی و لذا گستره سوبژکتیویته در فلسفه دکارت کاملاً مشهود است. فلسفه دکارت با چنین نگاه سوبژکتیوی فلسفه جدید غرب را به مسیری نو انداخت. از این رو دوران جدید را، دوران سوبژ کتیویسم نامیدهاند.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_10390_32a8a1f0ba3c387519e3945129c9c86a.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143020200420Legal Interpretivism versus Legal Pragmatism: an Assessmentرویارویی تفسیرگرایی حقوقی و پراگماتیسم حقوقی: یک ارزیابی1011211030210.22034/jpiut.2020.35121.2373FAمرتضینوریاستادیار گروه فلسفه، دانشگاه شهید بهشتی0000-0002-9892-6009Journal Article20190814Ronald Dworkin’s interpretivism contains significant elements which might be both regarded as advantages and disadvantages of this legal theory. Among them, the main one is the concept of “theoretical ascent”. He deliberately targets many pragmatist theories, especially in moral and legal philosophy, with the aid of this concept. On the other hand, this concept, overloaded with metaphysical presuppositions, is highly susceptible to well-known pragmatistic criticisms. So, in this essay, I shall follow two main objectives: 1) I would try to remove superfluous, metaphysical assumptions from his legal theory and adjust it finely to everyday practices of judges and lawyers, thereby increasing its practicality; 2) I would try to show that his interpretivism, grounded on the concept of “theoretical ascent”, could better explain the significant contribution of “theorization” to legal practices, compared to pragmatistic explanations, provided it reduces its notorious metaphysical connotations. In other words, I shall argue that an adjustment on both sides in this conflict say, at the parts of legal interpretivism and legal pragmatism, would lead us to a more inclusive legal theory which does better justice to both “theoretical and practical aspects” of legal practices in everyday life.تفسیرگرایی حقوقی رونالد دورکین دارای مؤلفههایی است که میتواند توأمان نقطۀ قوت نظریۀ او و نقطۀ ضعف آن باشد. اصلیترینِ این مؤلفهها مفهوم «صعود نظری» در نظام فلسفی اوست. او با پیش کشیدن این مفهوم بنیان بسیاری از نظریههای پراگماتیستی را، به ویژه در فلسفۀ اخلاق و فلسفۀ حقوق، نشانه میرود. از سوی دیگر، آمیختگیِ این مفهوم با فرضهای متافیزیکی گرانبار، خودِ این مفهوم را در برابر انتقادهای پراگماتیستی آسیبپذیر میکند. در این جستار، دو هدف عمده را دنبال میکنم: 1) خواهم کوشید با زدودن این فرضهای متافیزیکی، نظریۀ او را با رویّههای عملی قضات و حقوقدانانْ همخوانتر و بدین طریق کارایی آن را بیشتر کنم؛ 2) نشان دهم که تفسیرگرایی او با تکیه بر مفهوم «صعود نظری»، به شرط کاستن از تضمنات متافیزیکی، نقش نظریه را در رویّۀ حقوقی بهتر از نظریههای پراگماتیستی نشان میدهد. به تعبیری، نشان خواهم داد که تعدیلی از هر دو سو، یعنی از سوی تفسیرگرایی حقوقی و پراگماتیسم حقوقی، ما را به سمت نظریۀ حقوقی جامعتری سوق خواهد داد که هم حق «بُعد نظری» در رویّههای حقوقی حقوقدانان و قضات ادا شود و هم حق استلزامات جزئینگرِ رویّههای حقوقی.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_10302_d5faa036bc620099a19bb4e9dafc54aa.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143020200420Skeptical Theism and Cognitive limitations of Humanityداباوری شکاکانه و محدودیتهای شناختیِ بشر1221411039210.22034/jpiut.2020.37483.2479FAفاطمهسعیدیدکترای فلسفه دین، دانشگاه تهران، تهران، ایرانعبدالرسولکشفیدانشیار گروه فلسفه دین، دانشگاه تهران، تهران، ایران.0000-0002-5702-2281امیرعباسعلیزمانیدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه تهرانJournal Article20191225“Parent analogy” is one of the important arguments that was suggested by Stephen Wykstra, one of the prominent philosopher of Skeptical Theism. By formulating this argument, Wykstra shows that like infant who doesn’t understand reasons of her parent who permit suffering for her, Human being also cannot understand reasons of God who permits suffering. According to this we cannot infer from not seeing the reasons of God to there is no reason for God. Therefore, evidential argument from evil fails. Bruce Russell, William Rowe and Trent Dougherty challenge “parent analogy”. They offer “loving parent analogy” instead. “Loving parent” never leave their child alone in suffering or at least they make clear that there is reason. In their view, if theism is true, it`s expecting that this world be a transparent one and we can understand God`s reasons. In this article we show that parent analogy confront limitations which shows that it can be used neither for Skeptical Theism nor against it. But we show that there are other ways to justify cognitive limitations of human being. For example Alston instead of appeal to parent analogy, offer other analogies and enumerate at least six limitations for human beings. Accordingly, we can say that the claim of cognitive limitation form the view of Skeptical Theism is justifiedیکی از مهمترین استدلالاتی که به نفع محدودیت شناختی بشر از سوی خداباورانشکاک (خداباورانی که قائل به محدویت شناختی بشر در شناخت اهداف و دلایل خداوند هستند) ارائه شده، «تمثیل والدین» استفان ویکستراست. ویکسترا با ارائۀ این استدلال، نشان میدهد همانطور که کودک نمیتواند دلایل والدینش را برای رواداری رنج بداند، آدمی نیز نمیتواند از دلایل خداوند برای رواداری رنج آگاه باشد. به همینخاطر از نظر او نمیتوان از نیافتن دلایل خداوند به نبودِ آنها استنتاج کرد. ازاینرو استدلال قرینهای شر ناتمام میماند. این استدلال از سوی فیلسوفانی چون بروس راسل و ویلیام رو و ترنت دوئرتی به چالش کشیده شده است. آنها در مقابل این استدلال، «تمثیل والدین مهربان» را عرضه میکنند که عکسِ استدلال ویکسترا، مطرح میکند والدین عاشق و مهربان در زمان سختی و رنج، کودکشان را تنها نمیگذارند یا به طریقی سعی میکنند تا دلیلِ سختی و رنج را برای کودک روشن کنند. لذا از نظر آنها اگر خداباوری صادق باشد، انتظار میرود که این جهان، جهانی شفاف باشد و بتوان به دلایل خداوند پی برد. در این مقاله میکوشیم نشان دهیم اساساً «تمثیل والدین» با محدودیتهایی مواجه است که نه میتوان به سودِ خداباوری شکاکانه از آن بهره جست و نه علیه آن. از سوی دیگر ادعای شفافیت منتقدان را نیز نقد خواهیم کرد. در نهایت با پرداختن به استدلالات آلستون نشان خواهیم داد که ادعای محدودیت شناختی از سوی خداباوران شکاک بدون پشتوانه نیست. ملاحظه خواهیم کرد که استدلالات او معتبر است. از این رو، میتوان، ادعای محدودیت شناختی از سوی خداباوران شکاک را موجه دانست.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_10392_2122509e3c6a43facf2d66f212ee1851.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143020200420Hegel's Metaphysical Formulation of Labor in Phenomenology of Spirit and its Critique in Marx by Introducing Praxis as the New Foundationتحلیل بنیادین هگل از کار در بخش خدایگانی و بندگی پدیدارشناسی و نقد مارکس از آن و برنهادن پراکسیس به مثابه بنیانی جدید در افق فکر هگل142164997410.22034/jpiut.2020.35824.2411FAامیرعباسصالحیدانشجوی دکتری فلسفه محض، دانشگاه تهرانحمیدطالب زادهاستاد فلسفه دانشگاه تهرانJournal Article20190926Marx in <em>Economic and Philosophic Manuscripts </em>(1844)<em> </em>states that the discovery of the essence of Labor is the major achievement of Hegel in <em>Phenomenology of Spirit</em>. He, however, claims in the same pages that Hegel's understanding is one-sided and abstract since he just knows the positive side of labor. This paper seeks to show that Marx in his early writings establishes labor (praxis) as the philosophical foundation which sublates (aufheben) Hegel's speculative philosophy. In this regard, we first articulate Hegel's metaphysical understanding of labor in 'Master and Slave' section of <em>Phenomenology</em> and show how this concept plays a pivotal role in filling the gap between subject and object. We, then, try to show how Marx, by basing on Hegel's dialectical logic, criticizes Hegel's one-sided articulation and synthesizes Praxis as the fundamental connection of subject and object.مارکس در <em>دستنوشتههای اقتصادی-فلسفی 1844</em> صراحتاً دستاورد بزرگ هگل در <em>پدیدارشناسی روح</em> را کشف ذات کار اعلام میکند. اما در همان جا بیان میکند که فهم هگل از کار یکسویه و انتزاعی است و وی فقط جنبۀ مثبت کار را دریافته است. مدعای ما در این مقاله آن است که مارکس در آثار اولیۀ خود بنیانی فلسفی مبتنی بر مفهوم کار (پراکسیس) در افق فکر هگل برمینهد و به میانجیِ آن حلّ و رفعِ دیالکتیکیِ (<em>Aufhebung</em>) فلسفۀ نظرورزانۀ هگل را رقم میزند. در این راستا، ابتدا فهمِ بنیادین و متافیزیکیِ هگل از مفهوم کار را با عطفِ نظر به بخش «خدایگانی وبندگی» <em>پدیدارشناسی</em> صورتبندی میکنیم. یعنی نشان خواهیم داد که چگونه کار در هگل مبنایی برای پیوند سوژه و ابژه است. سپس درصدد خواهیم بود تا نشان دهیم مارکس چگونه با اقتضائات منطقِ دیالکتیکیِ هگل، یکسویهگی اندیشۀ هگل را نقد کرده و پراکسیس را بهمثابۀ تنیدگیِ سوژه و ابژه تألیف میکند.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_9974_74024a786baa96e8e31db274212864e8.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143020200420Badiou’s Reading of Saint Paulخوانش الن بدیو از پل قدیس165183982710.22034/jpiut.2020.34613.2362FAپریساشکورزادهدانشجوی دکترای فلسفه، دانشکده ادبیات و علوم انسانی، دانشگاه بینالمللی امام خمینی، قزوین، ایران0000-0003-4731-7227علی نقیباقرشاهیاستادیار گروه فلسفه،دانشگاه بین الملی امام خمینی- گروه فلسفهJournal Article20190714There has been a renewed interest in reading Saint Paul from different aspects by contemporary political theology and philosophy. However, being encountered with the sickness of contemporary philosophy and regarding it as sophistry, Badiou turns to Paul as an anti-philosopher, model, and someone who answers the question of ‘conditions of universal singularity’. In this article, the underlying reasons for the importance of Paul for Badiou will be discussed. By reflecting on the intricacies of Badiou’s reading( reactivation of Paul), his approach to problems and goals of event philosophy will be revealed. Therefore, paying attention to Paul’s interpretation as a part of Badiou’s event philosophy project will pave the way for the understanding of Badiou’s thought. On the other hand, by studying this exemplification of Christian history, a light will be shed on how Badiou relates politics to truth and recreates the political figure of the event. In the end, the criticism of his reading of Saint Paul mostly by theologians will be examined and responded. فلسفه و الهیات سیاسی معاصر از جنبههای مختلف به خوانش دوبارهی پل رسول دست زدهاند. اما نزد بدیو این توجه در مواجهه با وضعیت بیمار فلسفهی معاصر و تبدیل شدن آن به سفسطه صورت میگیرد و پل بهعنوان پادفیلسوف، الگوی فلسفه وکسی که به پرسش معاصر از «شرایط تحقق یک تکینگی کلی» پاسخ میدهد، برای بدیو اهمیت مییابد. در این مقاله چرایی و چگونگی اهمیت پل برای بدیو مورد بررسی قرار میگیرد و با تأمل در جزئیات خوانش بدیو از پل(بازفعالکردن پل) رهیافت بدیو به مسائل و اهداف فلسفهی رخداد آشکار میشود. بدینترتیب توجه بر تفسیر پل بهعنوان بخشی از پروژهی فلسفی رخداد بدیو مسیر فهم اندیشهی بدیو را هموار میکند. از سویی دیگر با این نمونه از تاریخ مسیحی روشن میشود که چگونه بدیو حقیقت را به سیاست پیوند میزند و فیگور سیاسی رخداد را بازآفرینی میکند.در پایان انتقاداتی که به خوانش بدیو از پل قدیس وارد شده و بیشتر از جانب الهیدانان است، مورد بررسی قرار گرفته و به آنها پاسخ داده میشود.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_9827_053173f7c93c113a0aa4420b8666e881.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143020200420The political motives of Rorty's philosophical thoughtانگیزههای سیاسی تفکر فلسفی رورتی1852051039110.22034/jpiut.2020.38639.2517FAنبی اللهسلیمانیدانشجوی دکتراJournal Article20200229The western philosophy in general is regarded by Richard Rorty as the result of the fouitless and diferent theoretical dualisms in the history of philosophy. In the context of literary Salvaging Culture, he tries to deconstruct the diferent problems of philosophy and to remove those dualisms. In his view the classic philosophers were believing in extra-human and extra-historical realities and they were regarding human beings as servants and discovers of them. By separating the personal or private realm from the public realm or society and politics, he shows that the realm of politics has no need to get its foundations from the individual criteria of private realm. Instead of using the classical concept of philosophy, that is truth, proposes the concept of solidarity. Solidarity, in his thought, means nogetiation on the diferent problems which is result of pragmatic view on things and being influenced by special norms of society and instrumentel usage of words. He believes that by creating new words which are instruments to be in consistency with envierment, human beings try to make more solidarity between individuals and to establish a free and justly society whitout any discrimination and offence. This article tries to show that the philosophical thought of Rorty, at the first and in the direction of a political thought and takeing a Shoanist attitude by himself, is an effort to provide situation for a libral democratic society.رورتی با به چالشکشیدن کل سنت فلسفی غرب که به عقیده او باعث دوگانهانگاریهای مختلف بیفایده نظری در طول تاریخ فلسفه شده است،درصدد است در بستر"فرهنگ رستگاریبخش ادبی"به ساختارشکنی مسائل مختلف فلسفه و رفع این دوگانهانگاریها مبادرت ورزد.به عقیده او فیلسوفان سنتی با باور به واقعیتهای فراانسانی و فراتاریخی به انسانها به مثابه خادمان و کاشفان آن واقعیت بیرونی نگاه میکردند.اما رورتی با ایجاد خط انشقاقی میان حوزهی خصوصی وحوزهی عمومی میخواهدسهم و دخالت فیلسوفان را در ارائه دیدگاههای نظری و فلسفی مشخص کند و ادعا کند حوزه سیاست نیازی به آن ندارد که مبانی خود را از معیارهای فردی حوزهی خصوصی کسب نماید؛چیزی که زمینه بلندپروازیهای متافیزیکی فیلسوفان را فراهم میآورد.به منظور مقابله با چنین تفکری،رورتی به جای مفهوم سنتی حقیقت(مفهوم حقیقت به مثابه محور اندیشه سنت فلسفی)،بحث همبستگی را پیش میکشد؛یعنی توافق بر سر مسائل گوناگون که نتیجهی نگاه پراگماتیکی ما به امور و متاثر از هنجارهای جامعهی خاص و استفاده ابزاری ما از واژگانها است.به عقیده رورتی انسانها با خلق واژگان جدید که ابزارهای سازگاری با زیستبوم هستند درصدد ایجاد همبستگی هرچه بیشتر و به تبع در مسیر جامعهای عدالتمحور و آزاد و به دور از هر گونه تبعیض و رنج گام برمیدارند.در چنین جامعهای است که حقیقت خود را از طریق پویاییهای آن جامعه نشان خواهد داد.فرض ما اینست که اندیشهی فلسفی(یا به تعبیر بهتر،پسافلسفی)رورتی پیش از هر چیز در راستای یک اندیشهی سیاسی و اتخاذ رویکرد شووینیستی اوست.به عبارت دیگر، مهیا ساختن زمینه برای برقراری یک جامعهی لیبرال-دموکرات باعث اندیشه های فلسفی وی شده است.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_10391_353b0e80d874ffb3abe366ef9757634c.pdf