دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421The Social Constitution of Self for Fichteفیشته و قوام یافتنِ اجتماعیِ سوژه1221268010.22034/jpiut.2021.40769.2618FAآرشاباذریاستادیار گروه فلسفه علم، دانشگاه صنعتی شریف، تهران. ایرانJournal Article20200716What I call in this paper “the sociality of subjectivity thesis” lies at the very center of what is now called “Continental philosophy”. According to this thesis, the subject is necessarily socially constituted. In other words, it is not the case that there are first some isolated subjects, who then get into relation with each other; rather, the subjects from the beginning are formed through their interrelation. The first philosopher who systematically argued for this thesis is Johann Gottlieb Fichte. In this paper, I reconstruct Fichte’s argument, as it appears in his 1796 <em>Foundations of Natural Right</em>. The central idea of this reconstruction is the following: for Fichte, the subject can regard herself as the genuine author of her actions, only when she presupposes that there are other subjects who can ascribe those actions to her. That is, the activity of self-ascription, which constitutes the subject, is only possible with the presupposition that there are other subjects. در مرکز آنچه امروز «فلسفه قارهای» خوانده میشود، تزی است که میتوان آن را «تز اجتماعی بودن سوژه» نامید. مطابق این تز، سوژه ضرورتاً به صورت اجتماعی تقویم مییابد. به عبارت دیگر، چنین نیست که در ابتدا افراد یا سوژههای تک و جداافتادهای وجود داشته باشند و سپس وارد رابطه با دیگر سوژهها رابطه برقرار کنند، بلکه سوژهها از همان ابتدا با رابطه با یکدیگر شکل میگیرند. میتوان گفت اولین کسی که به صورت نظاممند برای این تز استدلال آورده، یوهان گوتلیب فیشته است. در این مقاله استدلال فیشته را آنگونه که در کتاب <em>بنیاد حق طبیعی</em> (۱۷۹۶) او آمده است، باز سازی میکنم. ایده اصلی در این بازسازی، آن است که طبق نظر فیشته، سوژه تنها در صورتی میتواند خود را مولف حقیقیِ کنش خود بداند که فرض کند سوژههای دیگری وجود دارند که میتوانند انجام این کنش را به او نسبت دهند. به بیان دیگر، نزد فیشته، فعالیت اِسناد به خود که مقوم سوژه است، تنها با شرط فرضِ وجود سوژههای دیگر ممکن است.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_12680_88bcdf841c927d985ddeffe53a2d9ca2.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421Hume and the Problem of Inductionمسأله استقرا نزد هیوم23401286010.22034/jpiut.2020.40138.2581FAزهرااسمعیلیدانشجوی دکتری فلسفه، دانشگاه بینالمللی امام خمینی (ره). قزوین. ایران.محمدحکاکدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه بینالمللی امام خمینی (ره). قزوین. ایرانJournal Article20200607The scope of this research is the study of Hume's solution for the problem of induction. The philosophers still wonder whether they could determine unobserved instances based upon similar observed ones. However, Hume didn't employ this problem directly in his books but he answered this question within the discussion of causation. According to Hume's point-of-view, the source of universals that is based on particles; is in the human spirit. The nature of human spirit, after frequently observation of successions in the past, expects to observe same succession in future. All Hume interpreters agree on everything said. But they have different opinions on whether Hume had any further theory about causation. In this paper, first a faithful to context report about causation and accordingly Induction Problem with Hume is presented and then different interpretations on Hume's causation are introduced briefly and finally each interpretation is discussed thoroughly citing its shortcomings briefly.
<br />In this paper, first a faithful to context report about causation and accordingly Induction Problem with Hume is presented and then different interpretations oh Hume's causation are introduced briefly and finally each interpretation is discussed thoroughly citing its shortcomings briefly.هدف از این پژوهش، بررسی راهحل هیوم برای مسأله استقراست. اینکه آیا میتوان با مشاهده چند نمونه جزئی درباره موارد مشابه مشاهده نشده حکم صادر کرد، مسألهای است که همچنان یکی از بحثهای داغ محافل فلسفی است. هیوم هرچند در آثارش مستقیماً به این مسأله اشاره نکرده ولی در خلال بحث از علیت به این پرسش پاسخ داده است. هیوم منشأ صدور حکم کلی با استناد به نمونههای جزئی را در روان آدمی میداند. روان آدمی به گونهای است که پس از مشاهده مکرر همبودی اشیاء در گذشته، این انتظار در او شکل میگیرد که در آینده نیز چنین تکراری را مشاهده کند تا اینجا را تمامی مفسرین هیوم قبول دارند اما اینکه آیا هیوم فراتر از این هم نظری در مورد علیت دارد یا نه موجب بروز اختلاف بین مفسرین شده است. در این مقاله در ابتدا گزارش وفادار به متنی از علیت و به تبع آن مسأله استقرا نزد هیوم ارائه شده و در ادامه به اختصار تفاسیر متفاوتی که از علیت هیوم مطرح شده، آمده است و در آخر هر یک از این تفاسیر به اجمال بررسی شده و اشکالات هر یک به اختصار بیان شده است.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_12860_206310787cc7628f550679f83e152683.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421Interpretation of Hegel's Preface to the Book Philosophy of Right and Examination of the Basic Components of His Political Philosophyتفسیر پیشگفتار هگل بر کتاب فلسفۀ حق و بررسی مؤلفههای اساسی فلسفۀ سیاسی او41621215610.22034/jpiut.2020.41252.2651FAمحسنباقرزاده مشکیبافدکتری فلسفه، دانشگاه تبریز، تبریز. ایران.Journal Article20200813The author reconstructs the preface of Hegel's philosophy of law according to the three gaps that Hegel has found in German thought and culture in such a way that not only the reason for writing the book Philosophy of Truth is clarified, but even the necessity of breaking through these gaps is explained. In the field of theoretical and practical philosophy, Hegel first struggles with subjective idealism, which believes only in the determinations of the subject and leaves the external world as unknown and does not pay attention to its internal logic, and eliminates the disconnect between subject and object. In the same relation to subjective philosophy he then confronts German nationalist movements that pursue their own profit-seeking and emotional self-sufficiency, replacing the understanding of the "is" or the actual with the arbitrary "musts" of subjective political philosophy and beliefs. In this regard, not only by its method of logic, it removes the contradiction between "subject / object" and "is / must", but also, by removing the gap between the rational and the external reality, gives external validity to the external determinations of the realization of the idea; In this way he can create a new understanding of the state that encompasses all the dialectics mentioned, and defends this state throughout the preface against the arbitrary will that leads to German nationalism and subjective philosophy. نگارنده، پیشگفتار <em>فلسفه حق</em> هگل را با توجه به سه شکافی که هگل در اندیشه و فرهنگ آلمانی یافته است به گونهای بازسازی میکند که نه تنها دلیل نوشتن کتاب <em>فلسفه حق</em> روشن شود بلکه حتی ضرورت گسست از این شکافها توضیح داده شود. هگل نخست در ساحت فلسفه نظری و عملی با ایدهآلیسم سوبژکتیو که صرفاً به تعینات سوژه معتقد است و جهان خارج را به عنوان امری ناشناختی رها میکند و به منطق درونی آن توجهی ندارد، مبارزه میکند و گسست سوژه و ابژه را رفع میکند. سپس در نسبتی اینهمان با فلسفه سوبژکتیو با جنبشهای ملیگرای آلمانی که در پی مقاصد سودجویانه و خودسرانگیهای احساسی خویش هستند، مقابله میکند و فهم «هست» یا امر بالفعل را به جای «باید»های خودسرانه فلسفه و اعتقادات سیاسی سوبژکتیو جایگزین میکند. در این راستا نه تنها با روش منطق خود، تضاد میان«سوژه/ابژه» و «هست/باید» را بر میدارد بلکه با برداشتن شکاف امر عقلانی و واقعیت خارجی به تعینات خارجی اعتبار تاریخ تحقق ایده را میدهد؛ از این طریق او میتواند فهمی جدید از دولت ایجاد کند که دربردارنده تمامی دیالکتیکهای ذکر شده باشد و از این دولت در سرتاسر پیشگفتار در برابر اراده خودسرانهای که ملیگرایی آلمانی و فلسفه سوبژکتیو به آن منجر میشوند، دفاع میکند.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_12156_209d69cf1a856952bdc65c55ccff64b0.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421About the Importance of Painting: A phenomenological reading of Iranian painting based on the approach of Steven Crowell and Paul Crowtherدر باب اهمیت نقاشی: خوانشی پدیدارشناختی از نقاشی ایرانی با نگاه به آرای استیون کروئل و پاول کراودر63821165510.22034/jpiut.2020.41619.2663FAفاطمهبنویدیاستادیار فرهنگستان هنر، تهران. ایران.Journal Article20200906The problem of the present study is in the first place to explain why painting is important. This article rereads the views of Steven Crowell and Paul Crowder in the tradition of phenomenology. According to them, painting is not just a transfer of empirical information, but also contains a deep philosophical insight that can be explored based on the components: silence, level, place and time. Along these components, the two concepts of ideal beauty and metaphysical beauty are also proposed. In this article and in the second place, the set of mentioned concepts is used to achieve an alternative reading in Iranian painting. Using descriptive and analytical methods and using the opinions of these two phenomenologists, the author tries to present the importance of Iranian painting with an alternative reading [compared to traditionalist and historiographical readings]. By re-reading their opinions, it is concluded that the reason for the importance of Iranian painting is the way it creates a confrontation with a deeper reality and beyond everyday perception. An encounter that reminds us of our ontological role compared to other beings; It transcends our finite limitations and invites us to delve deeper into the mystery of Being and in this way approach a form of aesthetic excellence.مسئله پژوهش حاضر در وهلة اول تبیین چرایی اهمیت نقاشی است.این مقاله در مسیر گشودن این مسئله آرای استیون کروئل و پاول کراودر را در سنت پدیدارشناسی بازخوانی میکند. به اعتقاد آنها نقاشی فقط انتقال اطلاعات تجربی نیست، بلکه شامل یک بینش فلسفی عمیق است که براساس مؤلفههای؛ سکوت، سطح، مکان و زمان میتواند مورد واکاوی قرار بگیرد. در امتداد این مؤلفهها، ابتدا دو مفهوم زیبایی ایدئال و زیبایی متافیزیکی طرح شده است و در وهلة دوم از مجموعة مفاهیم ذکر شده برای رسیدن به خوانشی جایگزین در نقاشی ایرانی استفاده میشود. نگارنده سعی دارد با روش توصیفی و تحلیلی و با استفاده از آرا این دو پدیدارشناس اهمیت نقاشی ایرانی را با خوانشی جایگزین [نسبت به خوانشهای سنتگرایانه و تاریخنگارانه] ارائه دهد. از رهگذر بازخوانی آرای آنها به این نتیجه میرسد که علت اهمیت نقاشی ایرانی راهی است که برای مواجهه با حقیقتی عمیقتر و فراتر از ادراک روزمره ایجاد میکند. مواجههای که نقش هستیشناختی ما را نسبت به موجودات دیگر یادآوری میکند؛ ما را از محدودیتهای متناهیمان فراتر میبرد و دعوت میکند تا عمیقتر به راز هستی بپردازیم و از این مسیر به شکلی از تعالی زیباییشناختی نزدیک شویم.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_11655_cff4c61ee2a6edcb758e5ed4112415b1.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421Analyze of Deleuze's View about Human Existence and Its Relation with the Audience in Interactive Artواکاوی نگرش دلوز درباره هستی انسان و نسبت آن با مخاطب در هنر تعاملی83991107210.22034/jpiut.2020.40279.2586FAپریاچوبکدانشجوی دکتری فلسفه هنر، واحد تهران مرکزی، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران. ایرانمحمداکواندانشیار گروه فلسفه، واحد تهران مرکزی، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران. ایران0000-0002-3866-5708محمدرضاشریف زادهدانشیار گروه فلسفه هنر، واحد تهران مرکزی، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران. ایرانزهرارهبرنیادانشیار گروه پژوهش هنر، دانشکدۀ هنر، دانشگاه الزهرا (س)Journal Article20200610Interactive art, with a new attitude, changes the classical approach to the status of the audience as ineffective observation and then, transforms he/she, into one of the main pillars of creating the work based on interaction and portability that it is considered a contemplative view of human from the view of postmodern philosophy. The philosophical view of Gilles Deleuze as one of the most sophisticated approaches to human life can be used to analyze the questions of this writing, which relates to the audience and its role in shaping the work of art. Also some terms such as Becoming, Rhizome and Body without organs which is proposed by Deleuze can be used in the analysis of audience behaviors. The questions are; Interactive art can be the equivalent the concept of Becoming And choices the audience facing with, how can related to the definition of the organs without body and the rhizome. For answering to the questions, the basic information was extracted from library and digital resources, then by using these documents, the position of the audience was described in an analytical-descriptive way with Deleuze's approach. As a result, it became clear that the audience of interactive art faces a set of potentials that, according to the definition of an organs without body, it is unique for each individual audience. Each person's choices guide the process of creating an art work in a random and irregular route, similar to rhizome`s concept; A structure that is built along the path and at the moment. Always being at the moment, between the potential and the actual thing that the audience's choices leading it, is the philosophical definition of Becoming. The importance of the present study is in finding the connection between postmodern philosophy and postmodern Art.گفتمان هنرهای خلاق تعاملی، سبب تغییر رویکرد مفهوم مخاطب هنری از نظارهگری بیکنش و منفعل به آفرینندهای تعاملگر و پویا بوده است که از منظر فلسفۀ پستمدرن نگاهی قابل تأمل به انسان، بشمار میآید. افادات ژیل دلوز به فلسفه، از جسمانیترین رویکردها به حیات انسان است که با نکتهپردازیهای خلاقانۀ وی میتواند ابزار تحلیلی کارآمدی برای بررسی نقش و شناخت واکنشهای انسانی بشمار رود. اصطلاحاتی از قبیل صیرورت، ریزوم و بدن بدون اندام در شناخت رفتارهای انسانی که از سوی دلوز مطرح شده میتوانند در تحلیل رفتارهای مخاطب بکار روند. در این مقاله به این پرسشها پرداختهایم که آیا هنر تعاملی میتواند ترجمان هنری صیرورت باشد و اینکه انتخابهای پیشروی مخاطب چگونه با تعاریف بدن بدون اندام و ریزوم مرتبط میشوند. در شیوۀ پژوهش، اطلاعات مورد نیاز از منابع کتابخانهای و دیجیتال استخراج و سپس با به کارگیری این مستندات، جایگاه مخاطب به روش تحلیلی- توصیفی با رویکرد دلوزی تشریح شدهاند. در نهایت به این نتیجه نزدیک شدهایم که بنابر تعریف بدن بدون اندام، مخاطب هنر تعاملی با مجموعهای از بالقوگیهای منحصر به فرد روبهرو است که انتخاب از میان آنها، روند شکلگیری اثر هنری را به شیوهای بیقاعده و ریزومگونه هدایت میکند که این اثر در طی مسیر و در لحظه به ظهور میرسد و همواره میان قوه و فعلیت قرار دارد و در نهایت این تعریف با عبارت فلسفی صیرورت از دیدگاه دلوز، همسان است.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_11072_663ea94baa9aa9c893c8311f8389195a.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421The Role of Non-Empirical Assumptions in Science and Its Consequences on the Idea of Local- Religious Scienceجایگاه مفروضات غیرتجربی در علم و تبعات آن بر ایده علم دینی-بومی1001211159810.22034/jpiut.2020.42279.2687FAامیرحاجی زادهدکتری فلسفه، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران. ایران.0000-0002-2912-1936Journal Article20201014The movements of philosophy of science after the sixties, in particular, have abandoned the principle of verificationism and the belief in an explicit and absolute method for evaluating various scientific claims. On the other hand, such criticisms have played a special role in shaping, or validating claims related to, possibilities of other kinds of science, in particular, local / religious science programs. The central role of these developments is the role of non-empirical assumptions in scientific activities. This article tries to express the two main critiques of Kuhn and Quine on positivist views and then, by providing a four-level framework for scientific activity, we analyze the scope and consequences of these critiques to find out its effect on the discussion of "the interaction and participation of non-empirical assumptions in scientific activity". In this article, we state that by abandoning the principle of "verificationism", the criterion of the experimental test, including the whole transferred theory (confirmation holism) and by abandoning the idea of the explicit algorithmic scientific method, we are faced with "methodological pluralism". Attempts have been made to show that, assuming the validity of conventional critiques, although positivist austerity is incorrect, there are still important constraints on the interplay of non-empirical propositions arising from metaphysical, religious, and indigenous beliefs in scientific theories and the incorporation of non-cognitive values into scientific judgments. جریانهای فلسفه علم بعد از دهه شصت میلادی، به شکل ویژهای اصل تحقیقپذیری و همچنین باور به وجود یک روش صریح و مطلق برای ارزیابی دعاوی مختلف علمی را کنار گذاشتهاند. از سوی دیگر چنین انتقاداتی نقشی ویژه در شکل گرفتن یا اعتبار دادن به دعاوی مرتبط با امکانهای دیگر علم، بطور خاص برنامههای علم بومی/دینی، داشتهاند. نقش کانونی این تحولات، نقش مفروضات غیرتجربی در فعالیتهای علمی است. در این مقاله سعی شده دو نقد اصلی کوهن و کواین بر نگرههای پوزیتیویستی بیان شود و سپس با فراهم آوردن یک چارچوب چهار سطحی برای فعالیت علمی، دامنة تأثیر و تبعات این نقدها در بحث "تعامل و مشارکت مفروضات غیرتجربی در فعالیت علمی" از منظر معرفتشناختی تنقیح گردد. در این مقاله بیان میکنیم که با کنار گذاشتن اصل "تحقیقپذیری"، معیار آزمون تجربی از جمله به کل نظریه منتقل شده (کلگرایی تاییدی) و با کنار گذاشتن ایده روش صریح و الگوریتمیک علمی با "کثرتگرایی روششناختی" رو به رو هستیم. تلاش شده تا نشان دهیم با فرض اعتبار نقدهای مرسوم، اگر چه سختگیری پوزیتیویستی نارواست، با اینحال همچنان قیود مهمی بر سر تداخل گزارههای غیرتجربی برخاسته از باورهای متافیزیکی، دینی و بومی در نظریههای علمی و امتزاج ارزشهای غیرشناختی در داوریهای علمی وجود دارد.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_11598_b247af596e5abb4e3932bca0d66c1fb3.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421Husserl’s Transcendental Interpretation of Hume’s Philosophyتفسیر استعلایی هوسرل از فلسفۀ هیوم1221401222810.22034/jpiut.2020.40538.2607FAعلیرضاحسن پوراستادیار گروه فلسفه، دانشگاه ایلام، ایلام. ایران.Journal Article20200628Considering the works of Hume and Husserl, this paper argues that Husserl’s interpretation of Hume’s philosophy as a transcendental philosophy is rooted in his distinctive approach to searching the transcendental in modern philosophy, which is not necessarily in conformity with the facts in the history of philosophy or at least with what is generally argues by the historians of philosophy. Indeed, according to a hermeneutical tradition which belongs to the great philosophers, not the commentators and the historians of philosophy, Husserl has paid particular attention to Hume’s views in order to find the origin of some basic concepts of his phenomenology in Hume’s philosophy. After considering the relation between Husserl's phenomenology and empiricism and the status of the transcendental in Hume's empiricism, such elements of phenomenology as reduction, constitution and life-world have been examined as counterparts of skepticism, imagination and external world in Hume's philosophy respectively. Finally, it has been argued that Husserl thus says the unsaid and thinks the unthought of Hume’s philosophy within his own transcendental phenomenology. Husserl’s approach is the same as the one we can see in the later Heidegger’s hermeneutics and his own approach to great philosophers. در این مقاله بر اساس شواهد موجود در آثار هوسرل و هیوم استدلال شده است که تفسیر خاص هوسرل از فلسفۀ هیوم بهعنوان فلسفهای استعلایی ریشه در رویکرد خاص هوسرل به جستجوی امر استعلایی در فلسفۀ جدید دارد که با واقعیات تاریخ فلسفه یا دست کم با آنچه عموم مورخان فلسفه میگویند، همخوانی ندارد. در واقع، هوسرل طبق یک سنت تفسیری که مختص فیلسوفان مبتکر، و نه شارحان آثار فلسفی و تاریخنگاران فلسفه، است به آرای هیوم نظر کرده و کوشیده تا ریشه و پیشینۀ برخی از مفاهیم اساسی پدیدارشناسی خود را در آرای هیوم بیابد. در اینجا پس از بررسی نسبت پدیدارشناسی هوسرل با تجربهگرایی و جایگاه مفهوم «استعلایی» در تجربهگرایی هیوم، مؤلفههای تقلیل، تقوم و زیستجهان در پدیدارشناسی هوسرل به ترتیب به عنوان همتایان شکاکیت، تخیل و عالم خارج در فلسفۀ هیوم مورد بحث قرار گرفتهاند. در نهایت این نتیجه حاصل شده که هوسرل از این رهگذر وارد گفتگویی فلسفی با هیوم شده تا ناگفتهها و نااندیشیدههای او را در چهارچوب پدیدارشناسی استعلایی خود بیان کند. این رویکرد هوسرل همانی است که بعداً در هرمنوتیک متأخر هایدگر و رویکرد خود هایدگر به آرای فیلسوفان گذشته مشاهده میشود.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_12228_16a9287d05b1d04e52eef86fb5ab4f7d.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421Lemmata for Philosophizing Art, in the light of Derrida's theoryلِم های فلسفی ساختن هنر از منظر دریدا1411591072010.22034/jpiut.2020.38148.2507FAحیدرزاهدیدانش آموخته کارشناسی ارشد فلسفه هنر، دانشگاه علامه طباطبایی، تهران، ایرانامیرنصریدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه علامه طباطبایی، تهران، ایرانJournal Article20200209Some commentators assume the title of the first article of <em>The Truth in Painting</em>, Parergon, as "para-ergon" or "beyond the work". But in Derrida's text, "Parergon" is something more than just empty rhetoric. Assert that the atopics of the Parergon are “neither work, nor outside the work, neither inside, nor outside, neither above nor below”. He has extracted the word Parergon from the Third critic of Kant. The section "<em>Lemmes</em>" is the departure point of Derrida in the book. In this study, we have scrutinised the etymology of the French word "<em>Lemmes</em>" and traced its roots in the Indo-European (Persian branch), Hebrew, and Arabic Languages. We investigate what Derrida calls Lemmata of the work, and in fact, are the methods for philosophizing art. The methods which have been limited art in Metaphysical structure of philosophy and redefine it in an original and authentic frame. These Methods include Satirical Lemma of time, Art training Lemma, The encirclement of the circle Lemma and the Third-party or Middle Lemma. Meanwhile, we will do a survey to the concept "abyss", the concept that shows the colliding of the subject and object as one of determining issues in philosophy and specifically after Kant was a crucial concern for defining the notion of subjectivity. Another citation of the abyss (incision, cleft) in Derrida's text is attending to inoperable space of two critics of Kant and also regarding the relation between Kantian Noumenon and Phenomenon.نخستین مقاله کتاب <em>حقیقت در نقاشی</em>، «پارارگون/Parergon»، را بعضی به «پیرامون کار» و یا «پیراکار» ترجمه کردهاند. اما «پارارگون» برای دریدا چیزی بیش از معنای لغوی صرف است. در بیان بیمأواییِ پارارگون، دریدا آنرا «نه کار و نه بیرون از کار» میداند، «پارارگون نه در درونْ جایی دارد و نه در بیرونْ، نه در ماورأ و نه در مادون قرارگرفته است». دریدا این واژه را از <em>نقد</em><em> </em><em>سوم</em> برگرفته است. فصل «Lemmes» نقطه عزیمت دریدا در این کتاب است. در این مقاله، کلیدواژه «لِم» (فوتوفن، شگرد) را معادل کلیدواژه فرانسوی «Lemmes» قرار دادهایم و آنچه دریدا لمهای کار میخواند، که فیالواقع روشهایی برای فلسفی ساختن هنر هستند، را بررسی کردهایم. روشهایی که هنر را در ساختار متافیزیکیِ فلسفه محدود ساختهاند و آنرا در حالتی اولیه و راستین تعریف میکنند. این روشها شامل: لم هجوآمیزِ زمان، لم آموزههای هنر، لم حلقههای مدور و لم سوم یا میانی است. در این حین به مفهوم «مغاک» خواهیم پرداخت. مفهومی که نشانگر برخورد ذهن و عین (سوژه و ابژه) به عنوان یکی از مسائل تعیینکننده فلسفه است و خاصه پس از کانت دغدغهای جدی برای تعریف سوبژکتیویته بوده است. از دیگر ارجاعات مغاک (شکاف، خلیج) در متن دریدا، اشاره به فاصله پرنشدنی دو نقد نخست کانت، و افزون بر آن رابطه نومن و فنومن است.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_10720_f09412848dce704165027d2005b2ab62.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421Muhammad ibn Zakaria al-Razi: Reformist philosopher or semi- philosopher physicianمحمد بن زکریای رازی: فیلسوف دگراندیش یا طبیب فیلسوفنما1601771274610.22034/jpiut.2021.41220.2648FAثریاسلیمانیدانش آموخته کارشناسی ارشد فلسفه اسلامی، دانشگاه رازی، کرمانشاه، ایران.عباسعلیمنصوریاستادیار گروه فلسفه اسلامی، دانشگاه رازی، کرمانشاه. ایران.Journal Article20200811< p >Muhammad ibn Zakaria al-Razi is one of the most challenging Thinkers in the history of science in the Islamic world that the challenge to his character and views has continued since his life. Regardless of the challenge of his philosophical or medical views or lifestyle, one of these wide-ranging challenges is the discussion of Zakaria''s relationship with philosophical thought and his place and position in philosophy. On the one hand, some consider the most important aspect of Razi''s scientific personality to be his medical dimension, and consider Razi''s thoughts on philosophy and theology as an exaggeration of his scientific personality and On the other hand some, while accepting his position in medicine , consider the most important aspect of Razi''s scientific personality to be his philosophical-theological views In such a way that he is compared to the scientists of the Enlightenment in free thought and rationalism, and he is even considered the only philosopher in the Islamic world. Now that the passage of time has made it easier to make biased judgments, the study of Razi''s surviving works shows that there is enough evidence (including: Razi''s self-defense, the multiplicity of philosophical writings, the presentation of novel ideas, etc.) To call the Muhammad ibn Zakaria al-Razi as a philosopher and his difference with other philosophers is not in his distance from philosophical thought, but in his method and dissenting views on philosophical and theological issues. <br />< p ><br />Now that the passage of time has made it easier to make biased judgments, the study of Razi''s surviving works shows that there is enough evidence (including: Razi''s self-defense, the multiplicity of philosophical writings, the presentation of novel ideas, etc.)to call the Muhammad ibn Zakaria al-Razi as a philosopher And his difference with other philosophers is not in his distance from philosophical thought, but in his method and dissenting views on philosophical and theological issues< p dir="RTL">محمد بن زکریای رازی یک از چالش برانگیزترین شخصیتها در تاریخ علم در جهان اسلام است. صرف نظر از چالش در مورد آراء فلسفی، طبی یا دینی او، یکی از چالشهای دامنهدار نسبت زکریا با اندیشه فلسفی و جایگاه و مقام او در فلسفه است. از یک سو برخی مهمترین بعد شخصیت علمی رازی را بعد طبی او میدانند و تاملات رازی در فلسفه و الهیات را نوعی فضولی و خروج از حد شخصیت علمیاش قلمداد میکنند و از سویی دیگر برخی ضمن اذعان به مقام بزرگ رازی در طب، مهمترین وجه شخصیت علمی رازی را دیدگاههای فلسفی- الهیاتی او میدانند؛ به گونهای که او را در آزاداندیشی و عقلگرایی با دانشمندان عصر روشنگری مقایسه میکنند و حتی او را یگانه فیلسوف در جهان اسلام میدانند. مطالعه آثار به جای مانده از رازی نشان میدهد که تفاوت رازی با سایر فلاسفه نه در فاصله داشتن او از اندیشه فلسفی بلکه در روش و آراء خلاف مشهور وی در مباحث فلسفی و الهیاتی است. شواهد و ادله کافی برای فیلسوف نامیدن محمد بن زکریای رازی وجود دارد که در متن مقاله سعی شده است این شواهد با تفصیل بررسی شوند. از جمله:کثرت و تنوع تالیفات رازی در فلسفه و الهیات، نگاه انتقادی رازی به فلاسفه پیش از خود، گذر از مرحله شرح آراء دیگران و رسیدن به مقام نظریهپردازی، تصریح و تاکید مکرر رازی بر اهمیت و ضرورت فلسفه، پیگیری صادقانه و مجدانه پرسشهای بنیادی، آزاداندیشی و خروج از سیطره مشهورات و.....https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_12746_959e94c423ba630b3247182f46e29d48.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421God in Plato's Philosophyخدا در فلسفه افلاطون1781971063610.22034/jpiut.2020.34911.2368FAطیبهشاددلدکتری فلسفه و حکمت اسلامی، دانشگاه شهید مدنی آذربایجان، تبریز. ایران0000- 0002-3635-3786منصورایمانپوردانشیار دانشگاه شهید مدنی آذربایجان، تبریز. ایران0000-0001-5424-2038حسیناترکدانشیار دانشگاه زنجان، زنجان. ایرانJournal Article20190731There are different meanings of the word “God” that have been used by philosophers throughout the history of philosophy, such as theism, pantheism, panentheism, deism, and etc. The subject of this paper is the concept of “God” in Plato’s philosophy. Considering Plato’s different treatises that have the most theological material, it can be said that he has not meant a single concept of this word. In <em>The Republic</em>, given the characteristics that have been attributed to God, like simplicity, transcendental, it seems that his conception of God is close to theism. In <em>Phaedo</em>, since Plato does not give any role to the gods, it seems that we are encountered a Plato without God. In <em>Timaeus</em>, we encounter two candidates, Demiurge and the world’s soul. Some philosophers consider Demiurge as a myth and the world’s soul as Plato’s God. According to this view, Plato can be regarded as the source of inspiration for the Pannanteists. In contrast, some other believe that the world’s soul here is a myth and Demiurge is Plato’s God. This viewpoint is closer to theism. In the<em> Laws</em>, since Plato mentions some attributes to God, such as three absolutes, the origin of moral obligation, and etc. His conception here is very close to theism. On the other hand, the “first self-moved Mover” presents a panentheistic conception of God. His various treatises also provide evidence in favor of the unknown God of the Negative Theology. Thus, there are various conceptions of God in Plato’s philosophy.معانی مختلفی از واژۀ خدا در طول تاریخ فلسفه اراده شده است که بنا به تقسیم استقرائی میتوان تصوراتی همچون تئیسم، پانتئیسم، پاننتئیسم و دئیسم و... ذکر نمود. پرسش این پژوهش این است که افلاطون چه تصویری از خدا در فلسفۀ خود ارائه کرده است؟ با توجه به بررسی رسائلی که بیشترین ماده الهیاتی را واجدند، میتوان گفت افلاطون تلقی واحدی را مدّ نظر نداشته است. در رساله <em>جمهوری</em> با توجه به ذکر ویژگیهایی همچون بسیط بودن، متعالی بودن برای خدا، میتوان گفت که تلقی وی به تئیسم نزدیک است. در رساله <em>فایدون </em>از آن جا که افلاطون هیچ نقشی به خدایان نمیدهد، میتوان با توجه به این رویکرد، افلاطونِ بدون خدا را معرفی نمود. در رساله <em>تیمائوس</em> با دو کاندید صانع و روح جهان مواجهایم. برخی صانع را اسطورهای و روح جهان را خدای افلاطون درنظر میگیرند که با توجه به این تبیین میتوان گفت افلاطون منشأ الهام پاننتئیستها شده است. از طرف دیگر برخی روح جهان را اسطورهای و صانع را خدای افلاطون معرفی میکنند که به تصور تئیسم نزدیک است. در رساله<em> قوانین </em>با توجه به اینکه افلاطون اوصافی همچون مطلقهای سهگانه، منشأ تکالیف اخلاقی و... برای خدا ذکر مینماید میتوان تصور وی را به تئیسم نزدیک دانست. از طرف دیگر «محرک اولای متحرک» تصوری پاننتئیستی از خدا ارائه میدهد. همچنین در رسائل متعدد وی میتوان شواهدی به نفع خدای ناشناختنی الهیات سلبی ارائه نمود. بنابراین میتوان تصورات متعددی از خدا در نزد افلاطون سراغ گرفت.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_10636_6b397becd24845440af243a78814edad.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421Explaining the Necessity of Philosophical Counseling in Logotherapyتبیین ضرورت بکارگیری مشاوره فلسفی در معنادرمانی1982231222910.22034/jpiut.2021.42892.2714FAرهامشرفاستادیار گروه فلسفه، دانشگاه زنجان. زنجان. ایرانJournal Article20201117Philosophical counseling is a type counseling which has become popular in recent thirty years in developed countries. It is not only utilized to answer philosophical questions of the clients but to treat psychological disorders as well as individual and social problems. In fact, this type of counseling is an important manifestation of practical philosophy in the contemporary world and reflects the important position of philosophy in individual and social life. On the other hand, logotherapy is one of the important theories in the field of psychiatry which has attracted the attention of many psychiatrists and tries to look at the analysis and treatment of spiritual and psychological problems from a different perspective. Based on this theory, the main root of human’s psychological problems is his/her failure to find a meaning in life which leads to nihilism. Although this type of treatment has been formulated based on the thoughts of such philosophers as Max Scheler, Nietzsche, Heidegger and Jaspers as Viktor Frankl, the founder of this theory, confirms this fact, the hypothesis of this article is that logotherapists also need philosophical counseling in the process of treating their clients because there are cases where the logotherapist is unable to apply principles of logotherapy and its techniques and therefore the issue of the interaction between philosophical counselor and logotherapist is raised in the process of treatment. This article is aimed at explaining the role of philosophical counseling both in clarifying the foundations of logotherapy and implementation of its techniques and demonstrate the fundamental importance of philosophical counseling from this perspective. We hope to see growing application of this type of counseling in Iran in near future. مشاوره فلسفی یکی از اقسام مشاوره است که در سی سال اخیر به شدت مورد توجه کشورهای توسعه یافته قرار گرفته و نه تنها در پاسخگویی به پرسشهای فلسفی مراجعان بلکه در درمان اختلالات روانشناختی و معضلات فردی و اجتماعی نیز بکار گرفته میشود. در حقیقت این نوع مشاوره یکی از تجلیات مهم فلسفه عملی در جهان معاصر بوده و جایگاه مهم فلسفه را در زندگی فردی و اجتماعی انسانها آشکار میسازد. از سوی دیگر معنادرمانی نیز یکی از نظریات مهم در حوزه رواندرمانی است که در دهههای اخیر مرکز مورد توجه بسیاری از رواندرمانگران بوده و تلاش میکند از منظری متفاوت به تحلیل و درمان مشکلات روحی و روانشناختی انسانها بپردازد. بر مبنای این نظریه، ریشه اصلی مشکلات روانشناختی آدمی به ناتوانی او در یافتن معنایی برای زندگی و در نتیجه تجربه احساس پوچی ناشی از آن باز میگردد. گرچه این نوع درمان بر اساس مبانی فکری فیلسوفانی چون ماکس شلر، نیچه، هایدگر و یاسپرس صورتبندی شده و ویکتور فرانکل به عنوان بنیان گذار این نظریه بر این مساله صحه میگذارد، اما فرضیه مقاله پیش رو این است که معنادرمانگران در فرآیند درمان مراجعان خود نیز به مشاوران فلسفی نیازمند هستند، چراکه در موارد معنادرمانگر صرف قادر به تبیین مبانی معنادرمانی و بکارگیری تکنیکهای آن نبوده و بر همین اساس مساله تعامل مشاور فلسفی و معنادرمانگر در فرآیند درمان مطرح میشود. هدف ما در این نوشتار این است که نقش مشاوره فلسفی را هم در تبیین مبانی معنادرمانی و هم در عملیاتی شدن تکنیکهای آن تشریح کنیم و از این منظر اهمیت بنیادین مشاوره فلسفی را نمایان سازیم، به این امید که در آینده نه چندان دور شاهد بکارگیری روزافزون این نوع مشاوره در کشورمان باشیم.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_12229_733df0b3bad8b21b47516c2eb6726af5.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421Underdetermination and Scientific Realismتعیّن ناقص و رئالیسم علمی2242471081410.22034/jpiut.2020.39058.2530FAجلالعبدالهیدانشآموخته کارشناسیارشد فلسفۀ علم، دانشگاه صنعتی شریف، تهران، ایران.0000-0002-9907-2076جواداکبری تختمشلواستادیار گروه فلسفه علم، دانشگاه صنعتی شریف، تهران، ایرانJournal Article20200403It is claimed that the underdetermination of scientific theories by empirical data can undermine the position of scientific realism. Believing in the (approximate) truth of mature scientific theories, scientific realists believe that we can know the unobservable level of the world based on the ontologies of these theories. But this belief has been challenged by relying on the underdetermination thesis. It has been said that since there are numerous equivalent theories for each scientific theory that, despite presenting different ontologies, they are all equally consistent with observational evidence, any realistic belief in the truth of any theories would not have any epistemic support. To overcome this challenge, realists need to show that we have epistemic ways other than the direct confirmation by observational evidence that can break such an underdetermination. In this article, after carefully delineating the problem, we will try to show that it is possible to answer this question by relying on an approach we call "development of confirmation resources". According to this approach, theories can also be confirmed by other sources. The most important resources presented so far are: indirect confirmation and theoretical virtue. After evaluating indirect confirmation, in favor of this claim we will argue, beyond empirical consequences, theoretical virtue, especially "explanatory power", can serve better as the source of confirmation that realists need. Of course, the usage of theoretical virtue has always been challenged, but, in the final sections of the paper, we will show that these challenges can be answered. ادّعا میشود که تعیّن ناقص نظریههای علمی توسط شواهد تجربی، میتواند موضع رئالیسم علمی را از پای درآورد. رئالیستهای علمی ضمن باور به صدق (تقریبی) نظریّههای بالغ علمی معتقدند که ما میتوانیم از رهگذر این نظریهها نسبت به سطح مشاهدهناپذیر عالم دانش کسب کنیم. اما این اعتقاد با تکیه بر تز تعین ناقص به چالش کشیده شده است. گفته شده است که چون برای هر نظریۀ علمی نظریههای متعدّد همارزی وجود دارد که علیرغم ارائۀ هستیشناسیهای مختلف همگی به یک اندازه با شواهد مشاهدتی سازگارند، لذا هرگونه باور رئالیستی به صدق یکی از اینها خالی از پشتوانۀ معرفتی خواهد بود. رئالیستها برای غلبه بر این چالش میبایست نشان دهند که ما راههای معرفتی غیر از تأییدِ بیواسطۀ حاصله از شواهد مشاهدتی داریم که میتواند چنین تعیّن ناقصی را بشکند. ما در این مقاله سعی میکنیم بعد از شکافتن دقیق مسئله، نشان دهیم که امکان پاسخ به این مسئله با اتّکا بر رویکردی که آن را «توسعۀ منابع تأیید» مینامیم وجود دارد. مطابق این رویکرد، نظریّات میتوانند از منابع دیگری نیز تأیید دریافت کنند. مهمترین منابعی که تاکنون در این زمینه معرفی شدهاند عبارتند از: تأیید <em>غیرمستقیم</em> و مزّیتهای <em>نظری</em>. پس از ارزیابی تأیید غیرمستقیم، ما بهنفع این ادّعا استدلال خواهیم کرد که مزیّتهای نظری، بهخصوص «توان تبیینگری»، بهتر میتواند در ورای نتایج تجربی بهعنوان منبع تأیید مورد نیاز رئالیستها عمل نماید. البته بهکارگیری مزیّتهای نظری همواره با چالش<em>هایی روبهرو بوده است، ولی ما در بخشهای پایانی مقاله نشان خواهیم داد که میتوان به این چالشها پاسخ داد.</em>https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_10814_23ddfadcec5af5f14a25ce3d7de2a492.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421C. Stephen Layman’s Moral Argumentبرهان اخلاقی به روایت استفن لیمن2482661134910.22034/jpiut.2020.42353.2688FAبهرامعلیزادهاستادیار گروه فلسفه، دانشگاه خوارزمی، تهران. ایران.0000-0002-8908-3775Journal Article20201018C. Stephen Layman has argued that (1) In every actual case one has most reason to do what is morally required. (2) If there is no God and no life after death, then there are cases in which morality requires that one make a great sacrifice that confers relatively modest benefits. (3) If (2), then one does not have most reason to do what is morally required. According to Layman, these three non–question-begging theses about the moral order are defensible, and that they support theism over naturalism (given that the naturalism accepts that morality is always overriding).In this paper, the central claims of his argument are examined under the following two thesis (As he himself has offered this division); the <em>Reasons Thesis</em> and the <em>Conditional Thesis</em>. Layman does not seem to have much trouble defending the <em>Reasons Thesis, </em>but the <em>Conditional Thesis</em> has problems that challenge the correctness of his argument. استفن لیمن مدعی است؛ 1- در موقعیتهای واقعی شخص از قویترین دلایل برای انجام وظیفه اخلاقی برخوردار است. 2- اگر خدا و زندگی پس از مرگ نباشد، موقعیتهایی وجود خواهد داشت که اخلاقی بودن در آنها مستلزم آن است که شخص دست به فداکاریهای بزرگ بزند، به نحوی که در قیاس با آنچه میکند از فواید کمتری بهرهمند شود. و 3- در شرایط 2 شخص از قویترین دلایل برای انجام وظیفه اخلاقی برخوردار نیست. لیمن مدعی است این سه گزاره در خصوص هنجارهای اخلاقی قابل دفاعاند و بیآنکه وجود خداوند را پیشاپیش مفروض گرفته باشند، به غلبۀ خداباوری در برابر طبیعت باوری میانجامند. در این مقاله، مدعیات اصلی استدلال او ذیل دو <em>آموزۀ دلیل</em> و <em>آموزۀ شرطی</em> بررسی شده است (این تقسیمبندی از خود اوست). به نظر میرسد لیمن در دفاع از <em>آموزۀ دلیل</em> مشکل زیادی نداشته باشد ولی <em>آموزۀ شرطی</em> با نقدهایی روبروست که درستی استدلال او را به چالش میکشد.<em>.</em>https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_11349_2720d33bea531526a9687d0ce3d4220f.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421Investigating the Problem of Truth in Descartes' Epistemologyبررسی مسأله صدق در معرفتشناسی دکارت2672831286110.22034/jpiut.2021.37569.2484FAساجدهفیروزبختدانشجوی دکتری فلسفه، دانشگاه تبریز، تبریز. ایران.مصطفیشهرآیینیدانشیار گروه فلسفه، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، تهران. ایرانJournal Article20191229Question of truth and its role in Epistemology is a challenging topic in philosophical thinking. Most of philosophers and researcher accept the meaning of truth as conformity with reality and say that it is related to judgments; as the way that whenever our judgment conforms to their real and material objects, they are true. However, Descartes' idea is somehow different. He believes that the truth is based on two Property, namely Clarity and distinctness and is related to Ideas and Judgment. In this article, we want to say that the truth is consequently achieved epistemological meditations and clear and distinct perceptions. So, Truth in philosophy of Descartes is internal, not external. That is, truth is realized within the epistemological process and after attaining conditions such as having a clear and distinct knowledge.مسأله صدق و نقش آن در معرفتشناسی همواره دغدغه اصلی و موضوعی چالشبرانگیز در عرصه فلسفی بوده است. اغلب مفسران و اندیشمندان تعریف صدق به مطابقت با واقع را پذیرفته و اینگونه اذعان داشتهاند که ملاک تعیین صدق و کذب امور ذهنی، تطابق با واقعیت و صرفا به حوزه تصدیقات مرتبط است؛ به این معنا که زمانی احکام ذهنی صادق هستند که با واقعیت مطابق باشند. با این حال، سخن دکارت درباره صدق اندکی متفاوت است. در فلسفه دکارت، صدق مبتنی بر دو ویژگی وضوح و تمایز و نیز، در هر دو حیطه تصوّرات و تصدیقات جاری و ساری است. در این مقاله میکوشیم تا نشان دهیم که در فلسفه دکارت، صدق، مؤلفهای است که در نتیجه سیری معرفتی و پیمایش گامهای معرفتشناسانه و نیز، پس از برخورداری از شناخت واضح و متمایز محقق میشود. از این منظر میتوان گفت که صدق در نگاه دکارت، امری درونی است نه بیرونی؛ یعنی صدق در درون سیر معرفتشناسانه و پس از حصول شرایطی ـ مانند داشتن شناخت واضح و متمایز ـ تحقق مییابد.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_12861_5e2ccccec1116bf328afb0ff873f4202.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421Improvement of Reason and Legal Syestem in Kant's Thoughtرشد عقل و نظام حقوقی فراگیر در اندیشه کانت2842991148810.22034/jpiut.2020.40683.2610FAآرتمیسقبادیدانشجوی دکتری فلسفه تعلیم و تربیت، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد اصفهان (خوراسگان)، اصفهان، ایران.محمدرضاشمشیریاستادیار گروه فلسفه، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد اصفهان (خوراسگان)، اصفهان، ایران.زهرهسعادتمنددانشیار گروه برنامهریزی درسی، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد اصفهان (خوراسگان)، اصفهان، ایران.Journal Article20200707Enlightenment, in Kant's philosophical system, focuses on the future in which, man can attain his essence, that is to say, his freedom and the maximum efflorescence of talents; the same talents nature or divine providence has given him. Under this perspective, the direction of reason throughout history has been focused on the growth of man toward the will of nature; a desire the nature through the same channel achieves which is culture and civilization of human societies. In this ultimate idea, the entire history is the history of man's step-by-step movement toward freedom, rationality, and morality in the form of a socio-civil system in which, man demonstrates his nature with civil participation, control of war, and the growth of education and culture hence, the idea of unity is embodied. This article tries to show how Kant uses Rousseau's main idea based on the need to change man’s secondary nature in accordance with nature’s will in both legal-civil system and education system, and reviews Rousseau's revolutionary plan in the framework of his theory of intellect.در نظام فلسفی کانت، روشنگری معطوف به آیندهای است که در آن آدمی میتواند به ذات خود یعنی به آزادی و حداکثر شکوفایی استعدادهای خود دست یابد؛ استعدادهایی که طبیعت یا همان مشیت الهی در اختیار وی نهاده است. در این نگاه، حرکت عقل در طول تاریخ معطوف به رشد آدمی در مسیر خواست طبیعت بوده است؛ خواستی که طبیعت نیز از همان مجرا به خواسته اصلیاش که همانا فرهنگ و مدنیت جوامع بشری است، دست مییابد. در این ایدة غایتمندانه، تمامیت تاریخ، تاریخِ حرکت گام به گام آدمی به سوی آزادی و عقلانیت و اخلاقیت در قالب نظامی اجتماعی- مدنی است که در آن آدمی ذات خود را در هیئت مشارکتهای مدنی، مهار جنگ و رشد آموزش و فرهنگ به نمایش میگذارد و بدینترتیب ایدة وحدت متجسم میشود. این نوشتار تلاش دارد نشان دهد چگونه کانت ایدة اصلی روسو مبنیبر ضرورت تغییر طبیعت ثانویه آدمی متناسب با خواست طبیعت را در دو نظام حقوقی- مدنی و نظام تعلیم و تربیت بهخدمت گرفته و طرح انقلابی روسو را در چارچوب نظریة رشد عقل بازخوانی کرده است.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_11488_93bafc7f0160f794f8afefef9f17bd04.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421The ontology of Finitude in Heidegger and Foucault’s Philosophyهستیشناسی کرانمندی در فلسفه هایدگر و فوکو300326891310.22034/jpiut.2019.31480.2214FAسیدجمالقریشی خوراسگانیدانشجوی دکتری فلسفه، دانشگاه اصفهان، اصفهان، ایرانعلیکرباسیزاده اصفهانیدانشیار گروه فلسفه دانشگاه اصفهان، اصفهان. ایران.یوسفشاقولدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه اصفهان، اصفهان. ایران.Journal Article20190112In this article, we analyze the basic role of finitude in Heidegger and Foucault’s philosophy. We argue that finitude makes possible Heidegger’s concept of being and the history of being as well as Foucault’s concept of the modernity and the entire history of western thinking in later Foucault. To accomplish this objective, we conduct the following: We analyze the basic finitude in Heidegger’s ontology; We explain “analytic of finitude” in early Foucault’s work namely <em>the birth of the clinic</em> and <em>the order of things</em>; We describe Foucault’s interpretation of Heidegger’s formulation of finitude; We specify the place of partial and relative nothingness in Heidegger and Foucault’s approach to human finitude; We explain that individuality, resistance, truth and historicity are possible by finitude in philosophy of them; And finally, we analyze how Foucault meets Heidegger in passing epistemological understanding of finitude and arriving at practical understanding of self-finitude and outlining the history of being.در این مقاله نقش بنیادین کرانمندی در کارهای هایدگر و فوکو بررسی میشود. استدلال میشود که کرانمندی، فهم هایدگر از هستی و تاریخ هستی و نیز فهم فوکو از مدرنیته و سپس کل تاریخ اندیشه غربی را امکانپذیر میکند. گامهایی که در این مسیر برداشته میشود ازاینقرار است: نقش بنیادین تناهی در فهم هایدگر از هستی تحلیل میشود؛ تحلیل تناهی در کارهای دوره اولیه فکری فوکو یعنی <em>نظم اشیاء</em> و <em>زایش پزشکی بالینی </em>بررسی میشود؛ تفسیر فوکو از صورتبندی تناهی در فلسفه هایدگر توضیح داده میشود؛ نقش نیستی جزئی و نیستی نسبی در مقابل نیستی مطلق در فهم دو فیلسوف از کرانمندی انسان تبیین میشود؛ مفصلاً شرح داده میشود که چگونه فردیتیافتگی، ایستادگی، حقیقت و تاریخمندی سوژه بر پایه کرانمندی و مرگ امکانپذیر میشود؛ درنهایت، چگونگی تلاقی فوکو با هایدگر در گذار از فهم شناختشناسانه تناهی و رسیدن به فهم عملی از تناهی خود و ترسیم تاریخ هستی تحلیل میشود.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_8913_32df193c5d14a6b48946cf37bb39787a.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421The Death of the Subject in the Social Networks Age, the Perspective of Baudrillard's Fractal Realityمرگ سوبژه در عصر شبکههای اجتماعی بر اساس مفهوم «واقعیت فرکتال» ژان بودریار3273441081510.22034/jpiut.2020.40194.2605FAامیررضامافی شیرازدانشجوی دکتری، گروه فلسفه، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد تهران شمال، تهران. ایران.بیژنعبدالکریمیدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد تهران شمال، تهران. ایران.Journal Article20200625Western Philosophy has been preoccupied with the duality of subject and object and every modern philosopher has engaged with these concepts in accordance with their philosophical paradigms. Rene Descartes coined the modern conception of subject and Emanuel Kant expanded the Cartesian subject and provided a stable and non-negotiable theory of subject. Jean Baudrillard too has engaged with the duality of subject and object, though in implicit terms, through exploring simulation and simulacrum in the the three stages of symbolic, production and hyperreality. According to Baudrillard the image of reality has replaced the objective reality in the age of technological advancements and hyperreality is active to deny this very process. Upon the expansion of mass media in the twenty first century, Baudrillard added a new dimension to his theory: Fractal Reality, which is the result of the proliferation of images and the emptiness of meaning in the post-modern age. With the rise of cellphone technology and social media and endless inflation of images in the last decade, it appears that Fractal Reality has become even more intense. This “inflation,” has caused the dissolution of subject and object and with the demise of this duality, social media has replaced every reality and the subject has lost its meaning. This condition that is the result of the inflation of the endless images in social media may be called “inflated reality.” This concept furthers Baudrillard’s fractal reality and invites this French philosopher to the study of social media culture.فلسفه مدرن همواره با دو مفهوم سوبژه و ابژه مواجه بوده و هر فیلسوفی در نظام فلسفی خود به تعریف این مفاهیم پرداخته است. دکارت به عنوان مبدع مفهوم سوبژه در شکل مدرن آن و کانت به عنوان فیلسوفی که سوبژه دکارتی را تعمیق بخشید، توانستند تلقی خود را از این دو مفهوم به مثابه اموری غیرقابل خدشه تثبیت کنند. ژان بودریار متأثر از آن، با بررسی وانمودهها در ادوار گوناگون، پس از بیان سه رده نمادین، تولید و فراواقعیت، به نحو ضمنی به تحلیل مواجهه میان سوبژه و ابژه پرداخته است. او تصویر واقعیت را به مثابه ابژهای قلمداد میکند که با پیشرفت تکنولوژی، جایگزین واقعیت ابژکتیو میشود و فراواقعیت، این جایگزینی را کتمان میکند. در قرن جاری، استیلای رسانههای تصویری باعث شد، بودریار رده دیگری را با نام فرکتال اضافه کند که محصول فراوانی تکثیر تصویر واقعیت و تهی شدن آن از معنا بوده است. در دهه گذشته و پس از درگذشت بودریار، با روی کار آمدن تکنولوژی جدیدِ گوشیهای تلفن همراه و ظهور شبکههای اجتماعی، واقعیت فرکتال، در وضع بسطیافتهای قرار گرفت که معلول تورم بیپایان تصاویر در شبکههای اجتماعی مجازی است و از فرط این تورم، فاصله میان سوبژه و ابژه به کلی از بین رفته، سوبژه معنای خود را از دست داده و شبکه جای هر واقعیتی را پر کرده است. این شرایط را که محصول تورم بیپایان تصاویر در شبکههای اجتماعی است، میتوان نظم جدیدی در بسط رده چهارم نظریه بودریار قلمداد کرد و نام واقعیت متورم را برای آن پیشنهاد داد.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_10815_b45ff43a1f76da5f651606a939a26ce1.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421Callicles versus Socrates or the Practical Life of the Politician and the Contemplative Life of the Philosopherکالیکلس در برابر سقراط یا زندگی کنشگرانه سیاستمدار و زندگی نگرورزانه فیلسوف3453621090310.22034/jpiut.2020.39182.2534FAحمیدرضامحبوبی آرانیاستادیار فلسفه، ، دانشگاه تربیت مدرس، تهران، ایرانJournal Article20200409Nowhere in his corpus, except for <em>Gorgias</em>, Plato allows such a rude and blunt critic of contemplative philosophy as Callicles speaks so forcefully and raises the most profound and enduring challenge to Socrates' philosophic life. Such a challenge was not something new in the fifth and fourth centuries BC and Callicles' not fewer than four quotations from Euripides' lost play, Antiope, witnesses Plato's awareness of the significance and commonality of this ongoing debate. Through a detailed discussion of <em>Antiope</em>'s debate between Zethus and Amphion and Calicles opening rhesis, the paper investigates the complicated relationship between these two temporally and stylistically different expressions of one debate, concluding that Plato's owe to Euripides's <em>Antiope</em> is more than just quoting a few passages almost verbatim. Callicles, whether a historical person or a literary invention, doesn’t just represent a fragment of Plato himself—a frightening vision, perhaps, of what he might have become without Socrates. Rather, it is a mouthpiece for Plato's inner resistance to the way that Socrates' way of philosophic life, correcting it and finally making it compromise with the more active life manner of a politician, as in Euripies’ <em>Antiope</em>.افلاطون در هیچیک از آثارش بجز <em>گرگیاس</em> عنان سخن را به منتقد گستاخ و رک و راستی همچون کالیکلس نمیسپارد که چنین با اقتدار فلسفه نگرورزانه را به باد نقد بگیرد و چالشی ژرف در برابر زندگی فلسفی سقراطی بگذارد. چنین چالشی در واقع چیز جدیدی در قرون پنجم و چهارم پیش از میلاد نبود و نقل قولهای متعدد کالیکلس از نمایشنامه مفقود <em>آنتیوپه </em>اوریپیدس حاکی از آگاهی افلاطون از اهمیت و عمومیت این مباحثه در جریان است. مقاله کنونی در صدد است تا با بررسی مباحثه زثوس و آمفیون در <em>آنتیوپه</em> و گفتار آغازین کالیکلس در <em>گرگیاس</em>، به ماهیت پیچیده ارتباط میان این دو مباحثه که به لحاظ زمانی و سبک نوشتاری باهمدیگر تفاوت دارند بپردازد. نتیجهای که نویسنده در این مقاله میگیرد این است که دین افلاطون به <em>آنتیوپه </em>اوریپیدس چیزی بیش از صرف نقل لفظ به لفظ برخی عبارات آن نمایشنامه است. نویسنده بر خلاف این نظر که افلاطون در شخصیت کالیکلس، اعم از اینکه این شخصیت وجود تاریخی داشته باشد و یا صرفاً ابداع ادبی افلاطون باشد، پارهای از وجود خودش را میدید که در غیاب هدایت سقراط شخصیت واقعی افلاطون را میساخت، معتقد است میتوان نشانههایی از این برداشت را هم یافت که کالیکلس در واقع نمودگار مقاومت افلاطون در مواجهه با آن زندگی ایدهآل و فلسفی گوشهگیرانه و به دور از سیاست و اجتماع سقراطی است. به همین دلیل نیز افلاطون تلاش میکند تا به مصالحهای از آن دست که اورپیدس میان زثوس و آمفیون برقرار میسازد، یعنی مصالحهای میان دو حد از افراط و تفریط، دست یابدhttps://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_10903_bfeb49e8e9341d4954d9fb1146b93558.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421The concept of space in the phenomenology of Cassirer, Heidegger and Schmitzمفهوم فضا در پدیدارشناسی کاسیرر، هایدگر و اشمیتس3633801142110.22034/jpiut.2020.41348.2655FAاحسانمروجیدانشجوی دکتری فلسفه، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد علوم و تحقیقات، تهران، ایران.0000-0003-1281-344Xپرویزضیاء شهابیاستادیار گروه فلسفه، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد علوم و تحقیقات، تهران، ایرانمالکحسینیاستادیار گروه فلسفه،دانشگاه آزاد اسلامی، واحد علوم و تحقیقات، تهران، ایران.Journal Article20200819The concept of space has always been a fundamental theme and issue since the beginning of philosophy and abstract thinking in ancient Greece, and has been fundamentally change due to cultural-historical changes of spatiality throughout the history of knowledge. At the beginning of philosophy, there was a metaphysical question about the beginning or the first cause (arche) of all things, to which the concept of space, as a fundamental concept, is the answer. The main lines of philosophical discourse in ancient Greece, which flowed in the philosophy of Plato and Aristotle, were conceived in the context of Euclid's geometry and Ptolemy's worldview. In the modern era, Descartes, Leibniz and Kant tried to conceptually influence space with Copernican rotation and Newtonian physics. Finally, spatial imagery is challenged by the application of physiological problems through non-Euclidean geometry, and especially through phenomenology. Hence, the opening of phenomenological concepts in philosophy and other disciplines that focus on the concept of space could be of interest to researchers in the foundations of phenomenology. Therefore, the aspect of effort in this article is the descriptive analytical development of the opinions of three expert phenomenologists (Ernst Cassirer, Martin Heidegger and Hermann Schmitz) on space. These three philosophers base their theories on a critique of the (positivist) way of speaking on space. This approach taken by Descartes and Newton has been completed in recent times. In this article, we discuss the philosophical foundations of these philosophers. We discuss the space with each of these three philosophers in terms of a key concept in their philosophical system. Therefore, for Cassirer, we discuss the concept of symbolic spaces, for Heidegger, the concept of being-in-the-world, and for Schmitz, the concept of surfaceless space and felt-bodily space.مفهوم فضا از آغاز فلسفه و تفکر انتزاعی در یونان باستان همواره درونمایه و موضوعی بنیادین بوده و به دلیل تغییر و تحولات فرهنگیـتاریخیِ فضامندی در طول تاریخ معرفت در معرض تغییرات اساسی قرار گرفته است. در آغاز فلسفهورزی، سوالی متافیزیکی درباره سرآغاز یا علت نخستین (آرخه) همه چیزها وجود داشته که مفهوم فضا به سان مفهومی بنیادین، پاسخی برای آن به شمار میآید. خطوط اصلی مباحث فلسفی در یونان باستان که در فلسفه افلاطون و ارسطو جریان داشته، در چهارچوب هندسه اقلیدس و جهانبینی بطلمیوسی اندیشیده شده است. در دوران جدید دکارت، لایبنیتس و کانت سعی کردهاند فضا را به لحاظ مفهومی تحت تاثیر چرخش کوپرنیکی و فیزیک نیوتنی قرار دهند. سرانجام، تصاویر فضایی در پی طرح مسائل فیزیولوژیک بهواسطه هندسه نااقلیدسی و بهویژه از طریق پدیدارشناسی به چالش کشیده میشود. از اینجاست که بازشدن پای مفاهیم پدیدارشناسانه در فلسفه و رشتههای دیگر که مدار آنها بر مفهوم فضا است جالب توجه و علاقه پژوهندگان به مبانی پدیدارشناسی تواند بود. لذا وجهه همت در این مقاله شرح و بسط تحلیلیـتوصیفی رایهای سه پدیدارشناس صاحب نظر (ارنست کاسیرر، مارتین هایدگر و هرمان اشمیتس) است در باب فضا. این سه فیلسوف بنای نظریه خود را بر نقد شیوه تحصلی (پوزیتیویستی) گفتار از فضا نهادهاند. این شیوه که دکارت و نیوتن در پیش گرفته بودند در دوران اخیر به تمامیت میرسد. در این مقاله بر سر بحث از مبانی فلسفی فیلسوفان نام برده میرویم. بحث فضا را نزد هر یک از این سه فیلسوف از وجهه نظر به مفهومی کلیدی در سیستم فلسفی وی پیش میبریم. از همین روی نزد کاسیرر مفهوم فضاهای سمبلیک، نزد هایدگر مفهوم درـجهانـبودن و نزد اشمیتس مفهوم فضای بدون سطح و فضای تنانه را مدار بحث قرار میدهیم.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_11421_25fa938942c5a846b3290d6a8defe415.pdfدانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960153420210421Subject of Metaphysics:
A Critique of Natorp's Neo-Kantian Approach Based on Hamelin's Interpretationموضوع متافیزیک: نقد رویکرد نوکانتی ناتورپ با استناد به تفسیر هاملن3813981286210.22034/jpiut.2021.41049.2636FAهدیهیعقوبی بجمعهدانشجوی دکتری فلسفه، موسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایران، تهران، ایرانشهیناعوانیدانشیار گروه فلسفه، موسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایران، تهران. ایراناحسانکریمی ترشیزیدکتری فلسفه، دانشگاه علامه طباطبایی، تهران، ایران.Journal Article20200730As it is well known, Aristotle in his <em>Metaphysics</em> seeks a science subsumed under different rubrics of “prime philosophy”, “wisdom”, “the study of being qua being”, and “theology”. The relation between these different titles of <em>Metaphysics</em> has been formulated by Paul Natorp as an insoluble paradox: the subject matter of prime philosophy cannot be both being qua being (being in general) and divine being (the supreme being) at the same time. Since Natorp, there has always been a controversy on this paradox as well as the problem of integrity of different books of Metaphysics. The purpose of this paper, therefore, is twofold. Firstly, we shall scrutinize the neo-Kantian foundation of Natorp’s interpretation of Aristotle; secondly, we shall present Octave Hamelin’s exegesis of Aristotle’s theory of being as an interpretation on the basis of which two seemingly contradictory aspects of Aristotle’s metaphysics can be reconciled, and thereby one can find an appropriate solution to this paradox. In fact, we intend to disclose the underlying assumptions lie at the bottom of Natorp’s understanding of Aristotle, and we shall indicate that Hamelin’s ontological interpretation of Metaphysics is so fertile that provides us with an appropriate measure to avoid confronting such contradictions.ارسطو در <em>متافیزیک</em> در پی مطالعه دانشی است که از آن با نامهای حکمت، علم به موجود بما هو موجود، فلسفه اولی، و الهیات یاد کرده است. رابطه عناوین مختلف دانش متافیزیک با یکدیگر، اول بار توسط پل ناتورپ به عنوان یک تناقض صورتبندی شد که در ادبیات ارسطوشناسی به تناقض ناتورپ شهرت یافته است؛ موضوع فلسفه اولی نمیتواند هم موجود بما هو موجود (موجود به نحو کلی) و هم موجود الهی (برترین موجود) باشد. هدف این نوشتار، بررسی بنیان نوکانتی تناقض ناتورپ و نیز ارائه تفسیر اکتاو هاملن از نظریه وجود ارسطو، به عنوان تفسیری است که میتوان از آن برای سازش بین دو وجه ظاهرا متناقض متافیزیک ارسطو و در نتیجه یافتن پاسخی مناسب به این تناقض استفاده نمود. در واقع ما در پی آنیم که بدانیم چه پیشفرضهایی در پس تفسیر ناتورپ از متافیزیک ارسطو نهفته است؛ و بر این باوریم که تفسیر وجودشناختی هاملن از ارسطو به گونهای است که میتوان از آن در جهت ارائه راهکاری برای عدم مواجهه با تناقضاتی از این دست استمداد نمود.https://philosophy.tabrizu.ac.ir/article_12862_847915a2cbdc9a539d455b2e96d8a87e.pdf