دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Nietzsche: A philosopher of Culture or Anti-Culture?نیچه؛ فیلسوفِ فرهنگ یا ضدفرهنگ؟1161066610.22034/jpiut.2020.39921.2558FAمحمدمهدیاردبیلیاستادیار پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی. تهران. ایران0000-0002-0233-7091Journal Article20200520The title of the present article describes its main problematic. The text begins with Nietzsche's various uses of culture (cultivation, education, civilization, etc.). From his first serious texts, such as the <em>Birth of Tragedy</em>, to the mystical fragmentations of the last days before insanity, and even to the last unpublished writings of <em>The Will to Power</em>, Nietzsche has always been involved with "culture." This conflict, however, is not a conflict with a concept alongside other concepts, but something beyond it, a confrontation with the density of all forces under a single common name. In this regard, we first look at the positive and negative aspects of culture in Nietzsche's view. Then, through a radical interpretation and internalization of both sides, we will penetrate into the layers of Nietzsche's critical encounter with culture. Finally, we utilize these discussions in order to briefly point to what Nietzsche predicted for today's world: the inevitable Nihilism of our age.عنوان مقالۀ حاضر به دقیقترین شکل پروبلماتیک اصلی آن را بیان میکند. در همین راستا، این متن از کاربردهای مختلف فرهنگ (پرورش، فرهیختن، تمدن و غیره) نزد نیچه آغاز میکند. نیچه، از نخستین متون جدیاش، برای مثال، زایش تراژدی، تا پارهنوشتهای جنونآمیزِ واپسین روزهای پیش از جنونش، و حتی تا آخرین نوشتههای منتشرنشدۀ ارادۀ معطوف به قدرت، همواره با «فرهنگ» درگیر بوده است. این درگیری اما نه درگیری با مفهومی در کنار سایر مفاهیم، بلکه چیزی ورای آن، یعنی مواجهه با تراکمی از کل نیروهای در حال نبرد است که ذیل یک نام واحدِ فراگیر مجتمع شدهاند. در این راستا، ابتدا به دو وجه معنایی ایجابی و منفی فرهنگ نزد نیچه پرداختیم، سپس به میانجی ارائۀ تفسیری رادیکال و درونیسازیِ هر دو وجه مذکور، به لایههایی از مواجهۀ انتقادی نیچه با فرهنگ وارد خواهیم شد و در انتها، بحث نیچه از فرهنگ را سکویی قرار دادیم برای اشارهای مختصر به آنچه نیچه برای جهان امروز پیشبینی کرده بود: نیستانگاریِ محتومِ عصر ما.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Study of Behavior and Behaviorism in Wittgenstein’s Thoughtبررسی رفتار و رفتارگرایی در اندیشه ویتگنشتاین17291090410.22034/jpiut.2020.39799.2556FAمرتضیافصحیدانشجوی دکترای فلسفه، دانشگاه تبریز،تبریز، ایرانمحمدرضاعبداله نژاددانشیار گروه فلسفه، دانشگاه تبریز، تبریز، ایرانمحمودصوفیانیاستادیار گروه فلسفه، دانشگاه تبریز، تبریز. ایران.orcid 0000-0003-180Journal Article20200516In this article, we will deal with Wittgenstein’s view concerning the nature of mental states. As we know, Wittgenstein's position in this respect has been regarded by some of his commentators as something like behaviorism. In order to assess their claims, we will first turn to behaviorism in modern psychology as well as philosophical behaviorism, and then state Wittgenstein's own position about behaviorism by emphasizing on the point that, on Wittgenstein's view, "mental phenomena are neither reducible to, nor totally separable from, their bodily and behavioral expressions."در نوشتار حاضر برآنیم تا به یکی از وجوه فلسفه ذهن، یعنی بحث از سرشت حالات ذهنی، از نگاه ویتگنشتاین بپردازیم. کم و بیش، موضع و ایستار ویتگنشتاین پیرامون این بحث را، به دیدگاه رفتارگرایی نزدیک دانستهاند. برای بررسی چند و چون این امر، نخست شمهای درباره مکتب رفتارگرایی در روان شناسی نوین بیان میکنیم و سپس به رفتارگرایی فلسفی نظری میاندازیم و به برخی از آراء فیلسوفان مهم در این باب اشاره میکنیم. در ادامه، موضع ویتگنشتاین را نسبت به رفتارگرایی بیان میداریم و این مهم را نشان میدهیم که از منظر ویتگنشتاین، «پدیدههای ذهنی را نه میتوان به حالات جسمانی یا رفتاری شان فرو کاست و تقلیل داد (تقلیلی که رفتارگرایان انجام میدهند) و نه میتوان بالکل از آنها [ حالات جسمانی و رفتاری] جدا کرد و منفک ساخت»(انفکاکی که دوگانهانگاران برقرار میکنند). پس از طرح و شرح این مباحث، در انتهای نوشتار، نتایج و رأی مختار خویش را در باب نسبت ویتگنشتاین و رفتارگرایی بیان میکنیم.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Analysis of Ibn Rushd's influence on Ibn Maimon in how reason is used in Shari'aواکاوی تاثیر ابن رشد بر ابن میمون در چگونگی کاربرد عقل در شریعت30441133010.22034/jpiut.2020.29129.2090FAعباسبخشنده بالیاستادیار گروه معارف اسلامی، دانشگاه مازندران، بابلسر، ایران0000-0003-0087-7307Journal Article20180903The relationship between reason and sharia has been one of the most important and controversial issues among religious thinkers. The main question of this article is "What is the effect of Ibn Rushd on Ibn Maimon in using reason in Shari'a?" Some of the points that we achieved in this research indicate the deep influence of Ibn Rushd on Ibn Maimon in the discussion of reason and Shari'a. In various passages of his works, Ibn Rushd warns of the dangers of pure rationalism and restricts its use in sharia. He believes that the intellect alone cannot interpret and should be done by the people of Shari'a with the conditions explained in religion. Ibn Maimon also states that the use of reason in the sharia is conditional and believes that the Bible of Judaism sets the standard for the use of reason in the Shari'a, which is done by the people of the sharia. In applying the views of Ibn Rushd and Ibn Maimon, we encounter reasons that emphasize the influence of Ibn Rushd on Ibn Maimon in this issue.نسبت میان عقل و شریعت یکی از بحثهای مهم و مورد اختلاف اندیشمندان ادیان بوده است. پرسش اساسی این جستار عبارت است از «تاثیر ابنرشد بر ابنمیمون در بهکارگیری عقل در شریعت چگونه است؟» برخی از نکاتی که در این پژوهش بدان دست یافتیم حاکی از تاثیر عمیق ابنرشد بر ابنمیمون در بحث عقل و شریعت میباشد. ابنرشد در فرازهای مختلفی از آثارش به خطرات عقلگرایی محض هشدار داده و بهکارگیری آن را در شریعت محدود میکند. وی معتقد است عقل به تنهایی توان تاویل را نیز ندارد و باید به واسطه اهلشریعت با شرایطی که در دین تبیین شده انجام شود. ابنمیمون نیز به مشروط بودن بهکارگیری عقل در شریعت تصریح کرده و معتقد است کتاب مقدس یهودیّت موازین کاربرد عقل در شریعت را تعیین مینماید که به واسطه اهل شریعت صورت میگیرد. در تطبیق آرای ابنرشد و ابنمیمون با دلائلی مواجه میشویم که به تاثیر ابنرشد بر ابنمیمون در مسئله چگونگی کاربرد و محدودسازی عقل در شریعت تاکید دارد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Assessment of Thaddeus Metz’s theory about meaning of lifeارزیابی نظریه تدئوس متز درباره معنای زندگی45631135010.22034/jpiut.2020.36371.2644FAمحمدرضابیاتاستادیار گروه فلسفه دین، دانشگاه تهران، ایران0000-0002-2900-860Xطاهرهاشراقیدانشجوی دکترای فلسفه دین، دانشگاه تهران، ایرانJournal Article20200805Thaddeus Metz, an analytical philosopher, has established his theory of the meaning of life via two interrelated conceptual activities: first, he distinguishes the realms human life into two animal and rational, second, he assumes that pleasure and meaning are relative criteria to each realm. Hence, he argues the of an individual is meaningful if it meets three requirements; First, that individual has some degree of a positive approach to goodness, truth and beautifulness. Second, such approaches do not require that individual to violate fundamental moral values. Third, in evaluating that individual’s meaningfulness of life, we adopt a holistic perspective. Metz’s theory has been successful in separating the meaning of life from traditional concepts of ethics and happiness. Moreover, this theory advances a throughout and comprehensive view on the meaning of life. However, his theory, according to himself, fails to explain the relationship between nihilism and meaningful life as well as it is limited in reducing animals’ pain.تدئوس متز از فیلسوفان تحلیلی با ارائه ویژگیهای یک نظریه معنای زندگی، نظریه خود را با تکیه بر 1) تفکیک ساحات انسان به حیوانی و عقلانی 2) ارائه لذت و معنا به مثابه ملاکهای متناسب با دو ساحت فوق، سامان داده و بر این باور است که اگر هر فرد انسانی اولا نوعی گرایش مثبت به خوبی، حقیقت و زیبایی یا دست کم، گرایش منفی به آنچه این حوزهها را تهدید میکند، داشته باشد ثانیا گرایش مثبت و منفی وی مستلزم نقض ارزشهای اساسی اخلاقی مانند تحقیر دیگران نباشد ثالثا در ارزیابی معناداری زندگی فرد علاوه بر اجزاء زندگی، کل زندگی وی را نیز در نظر بگیریم، میتوان زندگی وی را معنادار دانست. اگرچه، نظریه وی توانسته است اولا معنای زندگی را از اخلاق و خوشبختی جدا سازد ثانیا تبیینی فراگیر از شهود انسانها درباره معناداری زندگی انسانها ارائه کند؛ ولی به باور وی، نتوانسته است تبیینی از پوچگرایی و معناداری کمک به کاهش درد حیوانات ارائه دهد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Seyyed Hossein Nasr’s the Philosophy of Art and the contemporary Artist or audience of artworkفلسفه هنر سیدحسین نصر از منظر هنرمند و مخاطب هنر امروزی64791247710.22034/jpiut.2021.37957.2500FAمریمپیغامیدکتری فلسفه دین، دانشگاه پیام نور، تهران. ایرانجلالپی کانیدانشیار دانشگاه پیام نور، گروه فلسفه و کلام اسلامی، تهران. ایرانمهینرضاییدانشیار دانشگاه پیام نور، گروه فلسفه، تهران. ایرانزینبشکیبیدانشیار گروه فلسفه دانشگاه پیام نور، تهران. ایرانJournal Article20200119Nasr’s philosophy of Art contains several affirmative components such as connecting with tradition, the sacredness, the truth of being, utility of art in ordinary life and etc. First we have explained those components. on the other hand, his theory contains several negative components such as the critic of the modern art, the critic of utilitarianism, the critic of the artist’s central role and etc. These aspects, too, have been explained in this paper. Following description, we have deal with this question: What the contemporary artist or audience of artwork would gain if he looks to art from Nasr’s view point.بطور کلی دیدگاه نصر درباره هنر به لحاظ ایجابی واجد چند مولفه اساسی است. در این مقاله ابتدا این مولفهها را برشمرده و توصیف کرده ایم، مولفههایی نظیر پیوند با سنت، امر قدسی، حقیقت هستی، کاربرد در زندگی و نظیر اینها. به لحاظ سلبی نیز مولفههایی در آن قابل تشخیص است، نظیر تقابل با هنر مدرن، خالی بودن از جنبه فایدهگرایانه، عدم محوریت هنرمند و نظیر اینها. پس از مرحله توصیف، درصدد پاسخ به این پرسش برآمدهایم که کسی که در عصر حاضر، چه در مقام هنرمند و چه در مقام مخاطب اثر هنری، با هنر سر و کار دارد، اگر از منظر نصر به هنر بنگرد چه بهرهای خواهد برد؟ در این خلال، اعتبار و استواری دیدگاه نصر به نحو انتقادی آزموده شده است.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Analysis of Akrasia from the perspective of Alfred Mele and its comparison with Aristotle's point of viewاکراسیا از منظر آلفرد ملی و مقایسه آن با دیدگاه ارسطو80961251410.22034/jpiut.2020.40773.2615FAمحمدتقدیسیدانشجوی دکتری فلسفه اخلاق، دانشگاه قم، قم، ایران.زهراخزاعیاستاد گروه فلسفه اخلاق دانشگاه قم0000-0001-8302-9674محسنجوادیاستاد گروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه قمJournal Article20200715Akrasia, or moral weakness, for Aristotle and many contemporaries, including Alfred Mele, means the freely, intentionally action contrary to one's decisive better judgment, which occurs due to the weakness of the will and lack of self-control of the actor. Alfred Mele equates Akrasia with a weakness of will and Aristotle with a moral weakness. In addition to the fact that both philosophers consider Akrasia to be a carnal phenomenon. from both perspectives, the cause of Akrasia is the extreme influence of the demands of the emotional part on the reasoning. It is considered to strengthen the argumentative part of the soul versus the emotional part, so that in order to have the strength of will, strengthening the moral factor in three areas of knowledge, emotion and behavior is necessary. The present article intends to study Akrasia in a descriptive-analytical way in the field of practice from the point of view of Alfred Mele and compare it with Aristotle. In the end, it turns out that despite the many similarities, the two do not completely agree on the factors of the realization of Akrasia <br /><br /><br />اکراسیا یا ضعف اخلاقی، از نظر ارسطو و بسیاری از معاصرین، از جمله آلفرد ملی، به معنای مخالفت عمدی، آگاهانه و ارادی فاعل با بهترین حکم خویش است که به دلیل ضعف اراده و نداشتن کنترل نفس فاعل رخ می دهد. از منظر ارسطو این پدیده معمولا به دلیل تاثیر پذیرفتن قدرت استدلال یا علم بالقوه عامل اخلاقی از خواسته های امیال پدید می اید. در اینکه اکراسیا و ضعف اراده دو پدیده اند یا یک پدیده بین فیلسوفان اختلاف نظر وجود دارد. علاوه بر این در باره علت رخداد این پدیده نیز اتفاق نظر وجود ندارد. الفرد ملی اکراسیا را با ضعف اراده و ارسطو آن را با ضعف اخلاق، مترادف میداند. علاوه بر اینکه هر دو فیلسوف اکراسیا را پدیده ای نفسانی می دانند که منجر به عمل ارادی و اگاهانه فاعل مخالف با بهترین حکم می شود. از دیدگاه هر دو، علت اکراسیا تأثیر افراطی خواسته های بخش احساسی عامل بر بخش استدلالی وی است و راه مقابله با آن را تقویت بخش استدلالی نفس در مقابل بخش احساسی آن می دانند به طوری که برای داشتن قوت اراده، تقویت عامل اخلاقی در سه ساحت معرفتی، عاطفی و رفتاری لازم وضروری است. مقاله حاضر در صدد است تا به روش توصیفی ـ تحلیلی اکراسیا را در حوزه عمل از دیدگاه آلفرد ملی بررسی و آن را با دیدگاه ارسطو مقایسه نماید. در پایان مشخص می شود که علیرغم شباهت های بسیار، این دو در بیان عوامل تحقق اکراسیا کاملا اتفاق نظر ندارند. در نزد ارسطو اکراسیا معلول نقص در عقل عملی و صرفاً در قلمرو افعال هنجاری، و در نزد ملی معلول ناتوانی در کنترل نفس است و عوامل روانشناختی مانند ترس و تنبلی، استرس، شستشوی ذهنی، ... در آن موثر است وعلاوه بر افعال هنجاری در سایر قلمرو افعال عادی نیز امکان پذیر است.<br /> <br /><br />دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120A Reflection on the Epistemological 'Utility and Necessity' of Discussions of 'The Origin of Ideas and Concepts'تأملی در «فایده و ضرورت» معرفتشناختی بحثهای «منشأ تصورات و مفاهیم»97114982610.22034/jpiut.2020.35892.2415FAاحمدحمداللهیاستادیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه شهیدمدنی اذربایجانJournal Article20190929In the Hume period and beyond, through some of his views The Idea has been formed in the minds of some scholars that "the explanation of the way in which ideas or concepts originate is a way or the only way to secure their reality and epistemological validity" That is to say "if we cannot explain how a concept or idea originates, it will lack epistemological validity". By adopting this Idea, the fate of very important issues such as the possibility of Science and Metaphysics is tied to the discussion of the "origin of ideas" and thus this debate has found an extraordinary importance. The trace of this Idea is also, more or less, visible in the Contemporary Islamic philosophy. In this article I challenged this Idea and tried, with establishing some arguments, to show that; the epistemological validity of a concept lies, above all, in the very concept itself and is revealed in its comparison with reality and thus, explaining how concepts originate is not, firstly the only way and secondly the best and the shortest way to attain their epistemological validity, and yet has considerable difficulties within itself. If this claim is true, then it will have very important consequences, Including: 1) Tying the fate of Science and Metaphysics to the discussion of the origin of ideas is wrong and is an epistemological-historical mistake. And so 2) the discussion of the origin of the ideas has no epistemological utility and necessity as some had attributed to it.در دوره هیوم و بعد از آن، بهواسطه برخی از آراء و دیدگاههای او این انگاره در ذهن و فکر برخی از اندیشمندان شکل گرفته است که تبیین نحوه پیدایش تصورات و مفاهیم یک راه و بلکه تنها راه برای احراز اعتبار معرفتشناختی (واقعنمایی) آنهاست؛ بدین معنا که «اگر نتوانیم نحوه پیدایش یک مفهوم را تبیین نماییم، آن مفهوم فاقدِ اعتبار معرفتشناختی خواهد بود». با پذیرش این انگاره، سرنوشت مسائل بسیار مهمی همچون امکان علم و امکان مابعدالطبیعه به بحث «منشأ تصورات و مفاهیم» گره میخورد و بدین ترتیب این بحث شأن و جایگاه فوقالعادهای پیدا میکند. ردّ پای این انگاره در فلسفه اسلامی معاصر نیز، کم یا بیش، قابلمشاهده است. من در مقاله پیش رو این انگاره را به چالش کشیده و کوشیدهام با اقامه استدلالهایی نشان دهم؛ تضمین اعتبار معرفتشناختی و واقعنمایی یک تصور یا مفهوم، بیش و پیش از هر چیزی در خودِ آن تصور یا مفهوم نهفته است که در تطبیق آن با واقعیت آشکار میشود و بر همین اساس تبیین نحوه پیدایش تصورات و مفاهیم اولاً تنها راه، ثانیاً بهترین و کوتاهترین راه برای احراز اعتبار معرفتشناختی و واقعنمایی آنها نیست و دشواریهای قابلتوجهی در بطن خود دارد. اگر این ادعا صحیح باشد، آنگاه نتایج بسیار مهمی بر آن مترتب خواهد شد. از جمله؛ 1) گره زدن سرنوشت علم و مابعدالطبیعه به بحث درباره منشأ تصورات و مفاهیم امری نادرست و یک اشتباه معرفتی-تاریخی است و بنابراین 2) بحث درباره منشأ تصورات و مفاهیم، آن فایده و ضرورت معرفتشناختیای را که برخی اندیشمندان برای آن قائل شدهاند، ندارد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Establishment of Kant’s peace through international rule of lawبررسی تحقق صلح کانتی از رهگذر حاکمیت بین المللی قانون1151291248810.22034/jpiut.2020.42991.2721FAپریسادانشفردانشجوی دکترای حقوق بین الملل دانشگاه آزاد اسلامی، واحد زنجانهیبت اللهنژندی منشاستادیار گروه حقوق دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20201124Kant’s Cosmopolitan and apriori approach has influenced the formation of government and universal peace theories and international organizations such as the United Nations which have an important place in the establishment of peace and international rule of law. His views about universal peace are rooted in his epistemology and critiques. According to Kant, among human beings, the transformation from the natural state of war to the state of peace takes place in stages. At the international approach, law is legitimized by free governments, and true civilization is possible only by abandoning the idea of war. Therefore, the rule of law caused to international peace and security and protecting human rights. He said about Preliminary and Definitive Articles for Perpetual Peace among States. This paper, with the focus on Kant's thought, examined the concept of peace along with its background, conditions and how to achieve it through the international rule of law and the obstacles in this way.رویکرد پیشینی و جهانشهریِ کانت در پیدایش نظریههای حکومت و صلح جهانی و نیز شکلگیری نهادهای جهانی با رویکردِ حاکمیت بینالمللی قانون مانند سازمان ملل، موثر واقع شده است. دیدگاه وی پیرامون صلح جهانی در معرفت شناسی، فلسفه اخلاق و حقوق او ریشه دارد. به باور کانت، قانون عادلانه در شرایطی محقق میشود که همه اعضای جامعه جهانی، واجد حداکثر آزادی از انقیاد در مواجهه با اراده دیگران باشند. در سطح بینالمللی، قانون توسط دولتهای آزاد مشروعیت پیدا کرده و تمدن حقیقی جز با کنار گذاشتن اندیشه جنگ امکانپذیر نمیباشد. بنابراین حاکمیت قانون، ابزاری در جهت حفظ صلح و امنیت بینالمللی و ترویج و اعتلای حقوق بشر است. در نظر کانت، تحول از حالت طبیعی جنگ به حالت صلح در میان انسانها ضمن مراحلی رخ میدهد. برای تحقق صلح ابدی در بین ملتها، ضرورت دارد تا لوازم مقدماتیِ چندگانه، فراهم گردد که از آن جمله است، لغو پیمانهای سری دولتها. در این صورت، زمینهِ تحققِ طرح سه مرحلهای صلح جهانی در سایه حاکمیت بینالمللی قانون، ایجاد خواهد شد. در این نوشتار، مفهوم صلح در کنار پیشزمینهها، شرایط وچگونگی رسیدن به آن از طریق حاکمیت بینالمللی قانون و موانع موجود در این راه با محوریت اندیشه کانت، مورد بررسی قرار گرفته و چالشهای فراروی تحقق صلح کانتی مورد ارزیابی قرار میگیرد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Life-world: Husserl and rethinking of meaning of philosophy and the task of modern philosopherزیستجهان؛ هوسرل و بازخوانی معنای فلسفه و وظیفه فیلسوف مدرن130146926310.22034/jpiut.2019.33086.2306FAزهرارمضانلودکتری فلسفه، دانشگاه آزاد اسلامی ، واحد علوم و تحقیقات تهران، تهران. ایران.حسنفتحزادهدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه زنجان0000-0002-1755-8567شمس الملوکمصطفویدانشیار گروه فلسفه دانشگاه آزاداسلامی، واحد تهران شمالJournal Article20190429Husserl thinks of philosophy as a general, fundamental and apodictic science of world. He set out to found transcendental phenomenology as general philosophy or apodictic science, but he ought to explain the possibility of objective knowledge of world as to reach to this point. Concerning about crisis in modern western culture, Crisis projects his view of philosophy and of duty of philosopher in context of a critics of modern philosophy and science concerns about crisis in modern western culture. So he introduces the original concept life-world that is a novel idea for the philosophy as general science. The paper is to consider the Husserl's point of view on relation between philosophy and crisis of modern culture and to review the question if life-world can introduce Husserl's transcendental phenomenology as a fundamental philosophy and general science. We consider the problem of possibility of objectivity of world, a problem that proposed in late philosophy of Husserl in more extensive and innovative form.فلسفه نزد هوسرل علمی کلی، بنیادی و متقن درباره جهان است. او به دنبال تأسیس پدیدارشناسی استعلایی به مثابه فلسفهای کلی یا علمی متقن بود اما برای دست یافتن به چنین هدفی باید امکان یک معرفت ابژکتیو درباره جهان را توضیح میداد. هوسرل در کتاب <em>بحران علوم اروپایی و پدیدارشناسی استعلایی</em>، معنای مدنظر خود از فلسفه و وظیفه فیلسوف را در زمینه نقد علم و فلسفه مدرن و در ارتباط با بحرانهای فرهنگ معاصر اروپایی مطرح کرده و مفهوم بدیع زیستجهان را به عنوان ایدهای نو برای فلسفه به مثابه علم کلی معرفی میکند. این نوشتار در پی آن است که دیدگاه هوسرل درباره نسبت فلسفه با بحرانهای فرهنگ معاصر اروپایی را مورد ملاحظه قرار داده و به این پرسش توجه کند که آیا ایده زیستجهان قادر است پدیدارشناسی استعلایی هوسرل را به عنوان فلسفهای بنیادین و علمی کلی معرفی کند یا نه. در این جهت مسئله امکان ابژکتیویته جهان یا به عبارت دقیقتر یک جهان بیناسوژهای مورد توجه قرار میگیرد که در فلسفه متأخر هوسرل به صورتی مبسوطتر و نوآورانهتر مطرح شده است.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Justice as Fairness and Wide Economic Liberties: A Critical Reflection on the Possibility of Reconciliation between Classical and High Liberal Traditionsعدالت به مثابه انصاف و آزادی وسیع اقتصادی: تأملی انتقادی در امکان آشتی دو سنت لیبرالیسم کلاسیک و والا1471651076610.22034/jpiut.2020.37540.2482FAمصطفیزالیاستادیار گروه فلسفه، دانشگاه تهران، تهران. ایرانJournal Article20191226In arguing for justice as fairness, John Rawls distinguishes between two types of social institutions and, according to this distinction, proposes two principles of justice with a lexical order. According to the first principle, citizens have an equal right to the most adequate scheme of basic liberties. Then he arranges the list of basic liberties based on the necessary requirements to develop and exercise two moral powers. A new approach called market democracy claimed that, on Rawlsian assumption and justificatory framework, the thick conception of economic liberties should be included in the list of basic liberties. So, justice as fairness entails the acceptance of classical liberalism, i.e., the legitimacy of thick economic liberties. With a critical reflection on and reference to Rawlsian assumptions, this study tries to show the inconsistency of market democracy’s claims. First, with reference to essential requirements to develop and exercise of the moral powers, thick economic liberties could not be justified; second, these liberties are not consistent with the distributional requirements of the first and second principles; third, market democracy is inconsistent with the argument form original position.جان رالز در استدلال بر اصول عدالت خویش دو اصل عدالت را با تقدمی رتبی از موقعیت نخستین استنتاج میکند. بر مبنای اصل اول، شهروندان برابر و آزاد در یک جامعه حقی برابر نسبت به وسیعترین طرح از حقوق پایه دارند. سپس فهرست حقوق پایه را بر مبنای لوازم پرورش و کاربست دو قوه اخلاقی تنظیم میکند. رویکردی متأخر تحت عنوان «دموکراسی بازار» مدعی است بر مبنای چارچوب توجیهی رالز باید آزادیهای وسیع اقتصادی را نیز در فهرست حقوق پایه قرار داد. از این رو، عدالت به مثابه انصاف مستلزم پذیرش خوانش کلاسیک از لیبرالیسم، یعنی پذیرش آزادیهای وسیع اقتصادی است. این مقاله با تأملی انتقادی در این رویکرد میکوشد تا با رجوع به مبانی اندیشه رالز، ناسازگاری درونی این ادعا را نشان داده، اثبات نماید که نمیتوان با استناد به چارچوبی رالزی، آزادیهای وسیع اقتصادی را ذیل اصل اول قرار داد. زیرا اولاً با لوازم پرورش دو قوه اخلاقی معارض است، ثانیاً با تحقق عزت نفس در تعارض است و موجب میشود اجرای اصلِ تفاوت تضمین نشود، و ثالثاً با دریافت رالز از مفهوم موقعیت نخستین و استناد نکردن به واقعیات خاص اجتماعی در استنتاج اصول عدالت ناسازگار است.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Explaining and criticizing the paradigmatic approach in Western educational thoughtsتبیین و نقد رویکرد پارادایمی در اندیشههای تربیتی غرب1661881101710.22034/jpiut.2020.40597.2608FAمحمد ربیعسام خانیاندانشجوی دکتری فلسفه تعلیم و تربیت اسلامی، دانشگاه علامه طباطبائیایراندختفیاضدانشیار گروه تاریخ و فلسفه آموزش و پرورش، دانشگاه علامه طباطبائیJournal Article20200702Effective implementing of educational activities requires acquiring educational theories. Numerous theories have emerged throughout history from the past to the present. Understanding these theories is not an easy task. So the central question in studying educational ideas is how to understand educational theories, or in other words, educational theology. The paradigmatic approach is one of the procedures related to theorizing or theory that can help us read and understand thought, especially educational thoughts. The paradigmatic perspective in explaining scientific theories plays an important role in the formation of theories, including educational theories, basic beliefs and assumptions, and in other words, the paradigm. The paradigmatic features have three basic elements: ontology, epistemology, and methodology. The scientific theories of education according to the criterion of time can be analyzed in three parts: pre-modern, modern and post-modern paradigms. Like paradigms, education has three essential components: goals, content, and methods of instruction. The components of education are obtained by examining and analyzing the elements of paradigms. In this study, educational theories with a paradigmatic approach have been studied in the three mentioned paradigms. The method of study is descriptive-analytical. In this method, first, through studying the descriptions of educational ideas they are analyzed, and then the paradigmatic analysis of the theories of education in the modern and postmodern period is identified. In the next step, by examining the paradigmatic features of the theories, the educational components i.e. the aims, content and methods of education are extracted from the educational elements. Another part of the research findings is related to criticism. In this section, the BARDI perspective is used for comparison and criticism.انجام مؤثر فعالیتهای تربیتی مستلزم کسب نظریههای تربیتی است. در طول تاریخ از گذشته تا به امروز نظریههای متعددی در حوزهی تعلیم و تربیت پدید آمده است. درک و فهم این نظریهها کار ساده و آسانی نیست. بنابراین سؤال اساسی در مطالعهی آرای تربیتی، چگونگی درک و فهم نظریههای تربیتی یا به عبارتی، نظریهشناسی تربیتی است. رویکرد پارادایمی ازجمله رویکردها در نظریهپردازی و یا نظریهشناسی میباشد که میتواند ما را در خوانش و درک اندیشهها، خصوصاً اندیشههای تربیتی کمک کند. دیدگاه پارادایمی در تبیین نظریههای علمی این است که در شکلگیری نظریهها ازجمله نظریههای تربیتی، باورها و مفروضات اساسی و بهعبارتیدیگر «پارادایم» نقش مهمی دارند. اوصاف پارادایمها از سه رکن اساسی هستیشناسی، معرفتشناسی و روششناسی برخوردارند. تعلیم و تربیت نیز مانند پارادایمها دارای سه مؤلفه اساسی از قبیل اهداف، محتوی و روشهای آموزش هستند. مؤلفههای تربیت از طریق بررسی و تحلیل عناصر پارادایمها به دست میآیند. نظریههای تعلیم و تربیت را با توجه به ملاک زمان میتوان در سه پارادایم پیشامدرن، مدرن و پسامدرن مورد بررسی و تحلیل قرار داد. در این پژوهش، نظریههای تربیتی با رویکرد پارادایمی در سه پارادایم یاد شده مورد مطالعه قرارگرفتهاند. روش مطالعه توصیفی-تحلیلی است.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143306210323Logic, Prelogic or Sublogic: A Study on the Basis of Analysisمنطق، پیشمنطق یا زیرمنطق: جستاری در باب پایة تحلیل1892081138510.22034/jpiut.2020.40023.2568FAمحمد امینشاکریدانشجوی دکتری، گروه علوم زبانی، دانشکده علوم زبانی، دانشگاه سوربن نوول، پاریس، فرانسه
عضو گروه پژوهشی تاریخ نظریههای زبانی،0000-0002-0877-2983Journal Article19700101From the first decades of the 20th century, the crisis of Logicism and its inappropriate propositions for the general basis of the analysis of all the facts is among the most problematic epistemological issues. By studying the specific mental functions of primitive societies from a new angle, Lévy-Bruhl shows that if we want to have an appropriate analysis of their fundamentally different mind and life, it would be necessary to introduce a mentality other than our scientific-logical one. He calls it “mystic mentality”; a mentality which, instead of logic, is based on “prelogic”. The prelogical system is indifferent to the law of non-contradiction and is formed based on the law of “participation”. He claims that these two distinct and independent types of mentality coexist. Hjelmslev basically accepts Lévy-Bruhl's proposal and takes advantage of the epistemological consequences of his ideas as a support for dealing with the general problem of structural analysis. Taking the most general concept of language (or semiotic) as the object of his special immanent theory, he introduces the “sublogical system” as a ground from which the logic and prelogic can be derived. He refers to the law of participation and claims that the basic opposition in a semiotic is that between A and A+(non-A), and not, as logic assumes, the one between A and non-A (contradiction). Regarding this hypothesis, Hjelmslev establishes a formal sublogical calculus in the procedure of his Glossematics while treating the analysis of systems (or the articulation of categories concerning oppositions). It should be considered as an alternative to the logical proposal which is established as the basis of the analysis in many theories such as those of Jakobson, Lévi-Strauss, Chomsky, and so on. In the present study, we intended to explain Lévy-Bruhl’s prelogic and Hjelmslev’s sublogic and their relations, and to cast light on an important possible response to the epistemological problem of the inadequacy of logicism.بحران حاصل از منطقگرایی و نابسندهبودن پیشنهادههای آن برای پایة تحلیل امور یکی از مهمترین دغدغههای معرفتشناسی، بهخصوص از اوایل قرن بیستم میلادی به اینسو است. لویبرول با بررسی کارکردهای ذهنی اقوام ابتدایی از زاویهای جدید، به ضرورتِ قائلشدن به ذهنیتی دیگر در جوار ذهنیت علمی-منطقی بهمنظور تحلیل بسندة سازوکار متفاوت آن اذهان تأکید میکند. او این ذهنیت را، که متضمن زیست عرفانی است، پیشمنطقی مینامد. ذهنیت پیشمنطقی، بر خلاف ذهنیت علمی-منطقی، نسبت به قانون امتناع تناقض بیاعتناست و بر اساس قانون آمیختگی عمل میکند. وی به همزیستی این دو سنخ متمایز و مستقل اشاره میکند. یلمزلف با پذیرش پیشنهادة لویبرول، ایدههای او را در ساحتی معرفتشناختی حول مسئلة کلی تحلیل ساختارها پی میگیرد. او با گسترش ابژة بررسی به زبان و نشانگان، به نظام زیرمنطقی که ممکنکنندة منطق و پیشمنطق است نایل میشود. یلمزلف با بهرهگیری از قانون آمیختگی تأکید میکند که تقابل پایهای در تحلیل نظامها (زبانی و نشانگانی) تقابل میان A (جزء) و A + (non-A) (کل) است، نه چنان که منطقگرایی پیشنهاد میکند، تقابل میان A و non-A (تناقض). بر این اساس، او در نظریة (یا علم) گلوسمشناسی، هنگام تحلیل نظامها یا همان مفصلبندی مقولات معطوف به پیوندهای تقابلی، دستگاه محاسباتی صوری زیرمنطقی را به عنوان بدیلی برای منطق (که در نظریة بسیاری چون لویاستروس، یاکوبسون و چامسکی پایة تحلیل است) صورتبندی میکند. خود نظامهای منطقی به عنوان وضعیتهایی از نظامهای زیرمنطقی امکان ثبتشدن مییابند. زیرمنطق (و آمیختگی) یکی از ارکان بدیعی است که یلمزلف از طریق آن در گلوسمشناسی، که هدفاش تأویل و تحلیل انسان-جهان بهمثابة متن است، امکانات معرفتشناختی جدیدی را میگشاید. در این جستار، ما این دو نظریه را به عنوان پیشنهادهایی بدیل برای منطقگرایی مورد بررسی قرار میدهیم و خطوربطشان را میسنجیم.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Four contemporary interpretations on The nature of philosophy of Ibn Sinaماهیت فلسفه سینوی به چهار روایت معاصر2092291107110.22034/jpiut.2020.40812.2619FAمالکشجاعیاستادیار گروه فلسفه، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، تهران. ایراننفیسهبادامچیدانش آموخته کارشناسی ارشد فلسفه، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد تهران، تهران. ایران.Journal Article20200717According to the popular interpretation of the History of Islamic philosophy, Ibn Sina, along with philosophers such as <em>Shaikh</em> Al-<em>Ishraq</em> and <em>Mulla</em> Sadra, are known as the representatives of the three major philosophical currents of the Islamic world. This article, rather than entering the text of the controversies and philosophical issues concerning Islamic philosophy, from the perspective of metaphilosophy and historiography of philosophy, and for the first time to the approaches of interpretations of philosophy of Ibn Sina according to the categories of Western Contemporary philosophy deals with and explores its central idea and achievement at the same level. We can speak of four types of interpretations of Islamic philosophy and consequently of philosophy of Ibn Sina, namely Henry Corbin (<em>Illumination</em> interpretation), Etienne Gilson (Eurocentric interpretation), Haeri Yazdi (analytical interpretation) and Mohammad Abed aljaberi (ideological interpretation) and analyze and compare These views pay off. In the end, while pointing to the Principles and consequences of each of these interpretations, it will be shown that the studies of Islamic philosophy (especially philosophy of Ibn Sina) in contemporary Iran, if it is with regard to these types approaches, will find its way more self-consciously and of course Concrete issues of contemporary culture will follow.طبق تفسیر متداول از تاریخ فلسفه اسلامی، ابنسینا در کنار فلاسفهای چون شیخ اشراق و ملاصدرا به عنوان نمایندگان سه جریان عمده فلسفی جهان اسلام، یعنی فلسفه مشاء، اشراق و متعالیه شناخته میشوند. این مقاله بیش از آنکه وارد متن منازعات و مسائل فلسفی ناظر به فلسفه سینوی و اسلامی شود، از افق مباحث فلسفهشناسی (Metaphilosophy) و تاریخنگاری فلسفه (Historiography of philosophy) به رویکرد شناسی تفاسیر از ماهیت فلسفه سینوی با توجه به مقولات فلسفه معاصر غربی و تامل در باب منطق تحول این رویکردها میپردازد. میتوان از چهار نوع خوانش فلسفه اسلامی و به تبع آن فلسفه سینوی یعنی تفسیر هانری کربن (تفسیر اشراقی)، تفسیر اتین ژیلسون (تفسیر اروپامحور)، حائری یزدی (تفسیر تحلیلی) و محمد عابدالجابری (تفسیر ایدئولوژیک) سخن گفت و به تحلیل و مقایسه این دیدگاهها پرداخت. در پایان ضمن اشاره به مبانی و لوازم هر یک از این رویکردها نشان داده خواهد شد که مطالعات فلسفه اسلامی (و به ویژه سینوی) در ایران معاصر، اگر با التفات به این سنخ مباحث و رویکردها باشد مسیر خود را خودآگاهانه تر و البته ناظر به مسائل انضمامی فرهنگ معاصر دنبال خواهد کرد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Inclusion qua Fold
Deleuzian Reading of Predicate-in-Notion Principle in Philosophy of Leibniz and Emergence of the Subject of Foldاندراج بهمثابه «تا» خوانش دلوزی از اصل اندراج محمول در مفهوم موضوع در فلسفه لایبنیتس و پیدایش مفهوم سوژه «تا»2302481101210.22034/jpiut.2020.37761.2488FAپریساشکورزادهدانشجوی دکترای فلسفه، دانشکده ادبیات و علوم انسانی، دانشگاه بینالمللی امام خمینی، قزوین. ایران0000-0003-4731-7227علیفتح طاهریدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه بین المللی امام خمینی، قزوین، ایرانJournal Article20200106This article, focusing on the inclusion- in- notion principle in the philosophy of Leibniz and its reading by Gilles Deleuze, claims that Deleuzian approach in the philosophical critique of the philosophy of Leibniz leads to recreation of the concept of the fold and the subject of fold in Leibnizian thought. To achieve this goal, we initially provide an in-depth study of this principle and its related principles in his philosophy and place emphasis upon their ontological aspect. Then we organize Deleuze’s reading of Leibniz’s philosophy around the inclusion-in-notion principle and picture the world of foldings as the outcome of such reading. We make an effort to clarify how the reading of this principle by Deleuze creates new possibilities in the philosophy of Leibniz and gives birth to the Leibnizian- Deleuzian subject of the fold. Therefore, in the last step, we study this Leibnizian- Deleuzian subject and its characteristics, which is the result of the inclusion- in- notion principle. این مقاله با تمرکز بر اصل اندراج در فلسفه لایبنیتس و خوانش ژیل دلوز از آن بر این ادعا است که نقد فلسفیِ اندیشه لایبنیتس به شیوه نقد دلوزی منجر به بازآفرینی مفهوم «تا» و سوژه «تا» در اندیشه لایبنیتسی میشود. برای رسیدن به این مقصد ابتدا به اصل مزبور و اصول مرتبط با آن در فلسفه لایبنیتس پرداخته و بر جنبه هستیشناختی این اصول تأکید کردهایم، سپس خوانش دلوز از فلسفه لایبنیتس را حول این اصل سامان داده و جهان تاخوردگیها را که ماحصل چنین خوانشی است تصویر کردهایم. تلاش کردهایم با بررسی این اصل در فلسفه لایبنیتس دریابیم که چگونه خوانش دلوز از فلسفه لایبنیتس امکانهای جدیدی را در این فلسفه گشوده است و سخن گفتن از سوژه لایبنیتسی-دلوزی «تا» را بهعنوان سوژهای نو امکانپذیر کرده است. بدینترتیب در گام نهایی بر این سوژه لایبنیتسی-دلوزی و ویژگیهای آن توجه کردهایم که از بسط اصل اندراج حاصل شده است.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Hermeneutical transition of the apriori notion to Heideggerتحول هرمنوتیکی مفهوم پیشینی نزد هیدگر2492671071910.22034/jpiut.2020.39140.2531FAعبدالرضاصفریاستادیار گروه فلسفه، دانشگاه پیام نور، تهران، ایرانJournal Article20200406Main concern of this essay is explanation of transition from mathematical system apriori to hermeneutical system, to Heidegger. On the base one of exegesis there is an overlapping between tow systems as conceived by Heidegger. But writer contrary to this interpretation depicts that no overlap between them. Because on the base of mathematical apriori notion, there is a static understanding and concepts in accord static rules will have to inference from it. But on the interpretation of hermeneutic apriori, many huge changes take place. First Heidegger interprets understanding as Being-there. So apriori notion is based upon the existential-hermeneutic. Two, perception of the hermeneutic apriori is required conception of thrown being-in-world, means hermeneutical facticity. Three, the world has a dynamic structure so apriori notion too. And finally, Heidegger accentuates on the language and tradition as effects –meaning- giving and transfer meaning phenomenal to Being as apriori all aprioris.مراد از تحول هرمنوتیکی مفهوم پیشینی، تحلیل بنیادها و زمینههای عبور از رویکرد ریاضی مفهوم پیشینی و پایهگذاری فهم هرمنوتیکی آن در تفکر هیدگر است. بر اساس یک خوانش تفسیری میان این دو گونه مفهوم پیشینی نزد هیدگر گونهای همپوشانی و تداخل دیده میشود. اما مقاله حاضر خلاف آن خوانش تفسیری نشان میدهد که مفهوم هرمنوتیک پیشینی بنیادهای متفاوتی دارد. در رویکرد ریاضی که میراث افلاطون برای تفکر کانتی است در اساس مفاهیم پیشینی، فاهمهای با مفاهیم بکلی ایستا قرار دارد که مفاهیم باید بر اساس صور پیشینی از آن استنتاج شود. ولی هیدگر از یک سو آنجا-بودن را بجای فاهمه تفسیر میکند تا مقولات را بر بنیادی وجودی-هرمنوتیکی استوار سازد. پس فهم پیشینی وجود موجودات، جایگزین یافتن مفاهیم پیشینی در صور مکان و زمان میشود. همچنین درک مفهوم پیشینی به معنای هرمنوتیکی، مستلزم فهم افکندگی وجود انسان در عالم یعنی هرمنوتیک واقع بودگی است. این عالم به سبب ساختمان زمانیاش ساختاری پویا دارد لذا پیشینی هم پویا است چون بنابر مفهوم کارکردی چیزها شکل میگیرد. از سوی دیگر هیدگر با تأکید بر سنت و زبان به عنوان عوامل معنا دادن این عالم، جایگاه پدیدار معنا را به حقیقت وجود انتقال میدهد و آن را پیشینی همه پیشینیها مینامد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Analysis of Akhavan's philosophical viewpoints in "Khane Hashtom"واکاوی نگرشهای فلسفی اخوان در «خوان هشتم»2682881102010.22034/jpiut.2020.41214.2647FAپروانهعادل زادهدانشیار گروه زبان و ادبیات فارسی، واحد تبریز، دانشگاه آزاد اسلامی، تبریز. ایرانکامرانپاشایی فخریدانشیار گروه زبان و ادبیات فارسی، واحد تبریز، دانشگاه آزاد اسلامی، تبریز. ایرانJournal Article20200811In this article, we argue that two poems of the "Khane Hastom" of Akhavan Sales are the reconstruction of the atmosphere of ancient Iran and special special attention is paid to the philosophy of <em>Zoroaster</em>. He seeks to revive the culture of ancient Iran and the philosophy and religion of <em>Zoroaster</em> and <em>Mazdak</em> in order to give a different meaning to the social justice or justice of the past. According to Akhavan, the view of the thoughts, existence and death of the protagonist is different from the common view of the western thinkers. On the other hand, the coexistence of Indo-European and Iranian philosophical religious myths has caused traces of western philosophy to be highlighted in his poetry; From the point of view of the heroes of poetry, existence is eternal and related to <em>Ahuramazda</em>, and they contrast "life" and " nonliving" which is also a part of existence. unlike western existentialists and absurdists who believe " man is alone and life is absurd". In this way, they overcome the emptiness of their time and give meaning to life. In this study,the contradictions of Akhavan about ancient Iran have also been examined. Keywords: Khane Hastom, Philosophy of Zoroaster, Absurdism, Akhavan Sales<strong>.</strong>«خوان هشتم» اخوان ثالث، بازسازی فضای ایران باستان است و در آن توجّه ویژهای به فلسفه زردشت شعر شده است. اخوان در این شعر، به سرانجام زندگی و فلسفه اصالت وجود قهرمانان نگاهی متفاوت از نگاه معمول فلسفه اصالت وجود و پوچگراییِ غرب دارد؛ وی درصدد احیای فرهنگِ ایران باستان و فلسفه و آیین زرتشت و مزدک است تا با این دیدگاه به عدالت اجتماعی، دادگری حال و گذشته معنایی متفاوت بدهد. از نظر اخوان، دیدگاه، اندیشه، هستی و مرگ قهرمان داستان با دید معمول غرب فرق دارد. از سویی دیگر، همریشه بودن اسطورههای دینی- فلسفی هند و اروپایی و ایرانی سبب گردیده است تا رگههایی از فلسفة غرب نیز در شعر وی برجسته شود؛ از دیدگاه قهرمانان شعر، هستی، جاوید و وابسته به اهورامزداست و آنان «زندگی» را در برابر «نا- زندگی» قرار میدهند که آن هم بخشی از هستی است، برخلاف اگزیستانسیالیستهای غربی و پوچگرایان که انسان را به «خود رها شده» و زندگی را پوچ میانگارند. وی اینگونه بر پوچی روزگار خویش غلبه میکنند و به زندگی معنا میدهد. در این پژوهش، تناقضگوییهای اخوان در خصوص گذشته ایران باستان نیز مورد مداقّه قرار گرفته است.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120The sacred manifestation in Islamic mosques and Hindu templesبررسی نحوه آشکارگی امر قدسی در مساجد اسلام و معابد هندوئیزم2893181252510.22034/jpiut.2021.30118.2152FAعلیعلیشیردکتری فلسفه دانشگاه تهران، مدرس فلسفه هنر موسسه آموزش عالی غیرانتفاعی فردوس، مشهد. ایران.سید محمد علیدیباجیدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه تهران، تهران. ایران.0000-0003-1900-7395Journal Article20181101Reducing Being hierarchies down to the physical entities, empirical science having occupied with destroying the sanctity of the universe; does thinking about Sacred architecture suggests a way to release contemporary man from nihilism?
The authors’ response is affirmative; therefore, investigating the quality of Sacred disclosure in the religious architecture of Islam and Hinduism, they search for understanding a lost meaning that had been manifesting there. The method of research consists of a comparative study about Islamic mosques and Hindu temples according to phenomenology. Offering existential relation with Sacred architecture by a personal experience for understanding the quality of Sacred manifestation, they criticize semiology and phenomenology methods.در دوره معاصر که علم تجربی، همه اطوار وجود را منحصر در طور حس نموده و به معنازدایی از جهانهستی و اشیا موجود در آن مشغولاست، آیا تامل در میراث معماری مقدس بجایمانده از تمدنهای سنتی میتواند طریق برونرفت از نیهیلیسم بیمعنایی را نشان دهد که انسان امروزین گرفتار آن آمدهاست؟ پاسخ مولفان مقاله بدین سوال مثبت است؛ لذا بر آن شدند تا با بررسی کیفیت آشکارگی امر قدسی در معماری مقدس اسلام و هندوئیزم، بهعنوان دو فرهنگ بزرگ سنتی، در جستجوی معنای از دست رفتهای بکوشند که گمشده انسان معاصر است. روش تحقیق در این مقاله مطالعهای تطبیقی در معماری مساجد اسلام و معابد هندوئیسم بر اساس پدیدارشناسی است. البته نویسندگان مقاله عقیده دارند که پدیدارشناسی برای فهم کیفیت تجلی امر قدسی در معماری مقدس، نابسنده است لذا در مقابل تحلیلهای پدیدارشناختی و سمبلیسم، رابطه وجودی با معماری مقدس را مطرح میکنند و آن را روشی مناسب برای فهم کیفیت تجلی امر قدسی میدانند.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120The concept of evil from the point of view of Ibn Maimun and Ghazaliمفهوم شر از دیدگاه ابن میمون و غزالی3193361116810.22034/jpiut.2020.41146.2643FAابراهیمقدرتیدانشجوی دکتری ادیان و عرفان، واحد تهران مرکزی، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایرانمحمدرضاعدلیاستادیار گروه ادیان و عرفان، واحد تهران مرکزی، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایرانعبدالحسینطریقیاستادیار گروه ادیان و عرفان، واحد تهران مرکزی، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایران.بخشعلیقنبریدانشیار گروه ادیان و عرفان، واحد تهران مرکزی، دانشگاه آزاد اسلامی، تهران، ایران.Journal Article20200805The purpose of this article is to study the issue of evil from the perspective of Ibn Maimon in Judaism and Imam Muhammad al-Ghazali in Islam. Ibn Maimun does not consider evil to be issued from God because he believes that anti-existence has no actuality and all evils are non-existent to which no act belongs unless the matter has existed by its nature and therefore matter causes corruption and evil. With Ibn Maimon, he considered evil to be material, and God free from evil, and always considered God to be pure good, and he considered the world to be good and the evil in which man is placed to be due to human existence. Al-Ghazali also emphasizes that good and evil are from God and he who does not know evil from God is ignorant. In the sense that God does not create evil for evil, and God's purpose in creating evil is actually to achieve a greater good. According to Ghazali, the ambiguity about the compatibility of God's mercy and the existence of evil is due to a misunderstanding of the true meaning of mercy. The conclusion is that Ibn Maimun considers evil to be non-existent and considers the principle of its existence to be due to factors such as ignorance and the limited power of man, and considers evil to be due to the human nature of individuals; Al-Ghazali, on the other hand, considers God to have created evil and good together and considers the principle of evil to be a factor in achieving greater and unknown good.هدف از این مقاله، بررسی مسأله شر از دیدگاه ابنمیمون در دین یهود و امام محمد غزالی در دین اسلام است. ابنمیمون شر را صادره از خدا نمیداند؛ چون معتقد است که ضد وجود، فعلیت ندارد و همه شرور عدم هستند که هیچ فعلی به آنها تعلق نمیگیرد. ابن میمون خداوند را از شر مبرا و همیشه خداوند را خیر محض میداند. او جهان خیر و شری را که انسان در آن قرار میگیرد را ناشی از وجود انسان میداند. غزالی نیز تأکید دارد که خیر و شر از جانب خداست و کسی که شر را از جانب خدا نداند، جاهل است؛ به این معنا که خداوند شر را برای شر نمیآفریند، و غرض خداوند از ایجاد شر، در واقع نیل به یک خیر بزرگتر است. به نظر غزالی ابهام در باب سازگاری رحمت خدا و وجود شرور ناشی از درک نادرست معنای حقیقی رحمت است. نتیجه اینکه ابن میمون شر را صادره از خدا نمیداند؛ او شر را عدمی میداند؛ و اصل وجود آن را ناشی از عواملی چون جهل و قدرت محدود انسان میداند و شر را به واسطه انسان بودن افراد میداند؛ در حالی که غزّالی شرّ و خیر را با هم آفریدۀ خدا دانسته و اصل وجود شر را عاملی برای رسیدن به خیر بزرگتر و نامعلوم میداند.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Religions Diversity and the Problem of the Religious Otherتنوع ادیان و مساله دیگری دینی3373531096710.22034/jpiut.2020.40875.2624FAقدرت اللهقربانیاستادیار گروه فلسفه، دانشگاه خوارزمی، تهران. ایران.Journal Article20200720Religions diversity is an unavoidable and objective fact. We also live within such a fact. The requirement of such a living is to acquire a common understanding of the self and the Other. Such an understanding is relied on rethinking of some significant factors like moral, humanly, cultural and religious commonalities and differences of the self and the Other. There are, theoretically, some questions ahead related to rethinking our living in the world of religious diversity, questions concerning truthiness and salvation, their differences in diverse religious traditions. In fact, paying attention to the religious Other, is projected the problem of our and others’ approaches to truthiness, and that which path of salvation is correct and authentic? Welcoming to the fact of religions diversity, theoretically, recognizing to us the objective necessity of peaceful coexistence, relying on global ethics, and appealing to the logic of dialogue. Theoretical and practical result of paying attention to religions diversity is to recognizing legitimacy of the religious Other, and obligating to its practical and factual involvements, that is welcoming to peace, tolerance and reciprocal participation, and avoiding of exclusivism regarding our religious tradition, and accepting some levels of truthiness and salvation for the religious Other. Theoretical, logical and theological results pertained to our religious tradition can find new horizons for recognizing valuable teachings of our religious tradition, and can reminf us those of our religious beliefs that is needed to reform. In short, religions diversity and seeing it really without our guided presuppositions, is led to openness of our horizons, participating with others regarding spreading peace and global coexistence, common understanding of each other religious traditions, developing global ethics and divine grace among all creatures of God.اهمیت تنوع ادیان، بعنوان واقعیتی عینی و انکارناپذیر مورد توجه است. لازمه چنین زیستی دستیابی به فهمی همدلانه از خودی و دیگری است. چنین فهمی بر بازشناسی متغیرهای مهمی چون اشتراکات و اختلافات انسانی، اخلاقی، فرهنگی و دینیِ خودی و دیگری مبتنی است. به لحاظ نظری، از پرسشهای پیشروی بازشناسی زیست ما در جهان متنوع دینی، پرسش از حقانیت و نجات و تفاوتهای آن در سنتهای مختلف دینی است. یعنی عطف توجه به دیگری دینی، مساله حقانیت نگاه دینی خودی و دیگری را مطرح میسازد و اینکه راه نجات و رستگاریِ کدامیک معتبر و اصیل است. لذا ادعای تحقیق آن است که پذیرش واقعیت تنوع ادیان، به لحاظ عملی، ضرورت عینی همزیستی مسالتآمیز، تکیه بر اخلاق جهانی و توسل به منطق گفتگو را پیشروی ما قرار میدهد. نتیجه نظری و عملی توجه به مساله تنوع ادیان، به رسمیت شناختن وجودی دیگری دینی و پایبندی به لوازم عملی و واقعی آن، یعنی اقبال به صلح، مدارا و مشارکت متقابل، و التزام به لوازم نظری آن یعنی دوری از نگرش انحصاری به سنت دینی خود و پذیرش حقانیت و امکان نجات برای دیگری دینی به درجات متفاوت تشکیکی است. نتیجه نظری، منطقی و الهیاتی مربوط به سنت دینی خود نیز میتواند یافتن افقهای تازه برای بازشناسی نکات ارزشمند نگرش دینی خود و بازیابی روحیه اصلاح در آن دسته از باروهای دینی سنت خودی است که نیازمند بازسازیاند.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Ethical Embodied Subject: Foucault and Levinasسوبژکتیوته بدنمند اخلاقی: فوکو و لویناس3543691148310.22034/jpiut.2020.38892.2524FAبیانکریمیپژوهشگر فرادکتری فلسفه، دانشگاه تبریز، تبریز، ایرانJournal Article20200316Foucault and Levinas are one of the most prominent and important thinkers who have put emphasis on the necessity of the fundamental critique of rational subjectivity. This is an approach that according to these two thinkers since the time of Descartes up to this day has suppressed the ethical capability of body in the interest of consciousness. Foucault and Levinas have studied and analyzed the ethical criterion of the embodied subject and in this respect, they have presented the fundamental and creative description of body and ethics. Accordingly, they have deconstructed the link between the subject and the other from a new perspective. Our main question in the paper is that how have Foucault and Levinas delineated the ethical embodied subjectivity on the base of the features of their intellectual system? What are their differences and similarities on the ethical embodied subjectivity? The main claim of the paper is that although Foucault and Levinas have presented different methods and understandings on being ethical, but both of them emphasize on the necessity of body as the essential condition to reconstruct ethical subjectivity. Both have provided specific meanings of ethics and have criticized theories of ethical practice and the set of general laws. They have also emphasized the importance of the ethical capability of language to explain the essential relationship between subject and the other. By raising serious criticisms of the language of rational subjectivism they have given rise to the truth telling and responsive subject. In general, Foucault and Levine’s ethical embodied subject has common ethical, physical, linguistic, aesthetic, and historical aspects.فوکو و لویناس از برجستهترین و مهمترین متفکرانی هستند که بر ضرورت انتقاد بنیادی از سوبژکتیویسم عقلانی تأکید کردهاند. جریانی که به زعم این دو متفکر از زمان دکارت تا عصر حاضر، توانایی اخلاقی بدن را به نفع آگاهی سرکوب کرده است. فوکو و لویناس به بررسی و تحلیل معیار اخلاقی سوژة بدنمند پرداخته و در همین راستا توصیف اساسی و بدیعی از بدن و اخلاق ارائه کردهاند. بر همین اساس پیوند سوژه و دیگری را از منظری نو واسازی کردهاند. پرسشهای راهبر ما در این مقاله عبارتند از: لویناس و فوکو چگونه بر پایة مختصات اندیشه-شان، سوبژکتیوتة بدنمند اخلاقی را ترسیم کردهاند؟ وجوه اشتراک و اختلاف این دو در باب سوبژکتیوتة بدنمند اخلاقی چیست؟ مدعای اصلی مقاله این است که اگرچه فوکو و لویناس روشها و دریافتهای متفاوتی از اخلاقی بودن ارائه کردهاند، اما هر دو بر اهمیت بدن به عنوان شرط ضروری و ذاتی بازسازی سوبژکتیوته اخلاقی تأکید دارند. هر دومعنای خاصی از اخلاق ارائه کردهاند و به نقد نظریههای مربوط به عمل اخلاقی و مجموعة قوانین کلی پرداختهاند. همچنین با تأکید بر اهمیت توانایی اخلاقی زبان، به تبیین رابطة اساسی بین سوژه و دیگری پرداختهاند و با انتقادهای جدی به زبان سوبژکتیوسم عقلانی به تولد سوژة حقیقتگو و سوژة پاسخگو همت گماشتهاند. بهطور کلی سوژه بدنمند اخلاقی فوکو و لویناس دارای جنبههای مشترک اخلاقی، جسمانی، زبانی، زیباییشناختی و تاریخی است.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Experimental ego from the perspective of Brentano and Husserlاگوی تجربی از دیدگاه برنتانو و هوسرل اول370385958610.22034/jpiut.2019.34707.2364FAسید محمد امینمدایناستادیار مرکز توسعه پژوهشهای بین رشتهای معارف اسلامی و علوم سلامت، دانشگاه علوم پزشکی تبریز، تبریز. ایرانJournal Article20190718Of the most disputed debates in the philosophy, is the question of quiddity of the human psyche, which reflects the nature of the man. In the present article human psyche, which also can be referred to as ego, is discussed from the perspective of empiricism and more specifically, psychologism. After having a definition of the psychologism, this subject is to be debated from the viewpoint of the early Husserl and Brentano. Thereafter, we would have a concise discussion about the ego, from the perspective of psychologism of the early Husserl and Brentano. For this discussion to be clearer, there will be references to the phenomenalism of the Hume and cogito of the Descartes, noting this difference that Hume eventually comes to Empiricism, while based on Husserl's belief, Descartes's cogito due to some shortness's descent from transcendental ground to the natural or empirical ground. Finally, with a brief definition of the natural attitude, characteristics of the empirical ego which is noticed by early Husserl and Brentano will be introduced. مسئله چیستی روان انسان که بازگوی هویت آدمی است از مباحث مهم فلسفه به شمار میآید. در مقاله حاضر روان انسان یا به عبارت بهتر<strong> اگو</strong> «<strong>ego</strong>» از منظر تجربهگرایی و به ویژه از منظر روانشناسیگرایی<sup>1</sup> مورد بحث قرار میگیرد. پس از تعریف روانشناساییگرایی، روانشناسیگرایی از منظر برنتانو و هوسرل اول مورد بحث قرارمی گیرد. پس از این نوبت میرسد به اگو از منظر روانشناسیگرایی برنتانو و هوسرل (اول) و مطالعه جزیی آن. البته برای انجام بهتر بحث اشارهای به پدیدارگرایی هیوم و من اندیشه «cogito» دکارت خواهد شد با این تفاوت که هیوم بالمال در تجربهگرایی قرار دارد ولی بنابر عقیده هوسرل کوژیتو یا من اندیشه دکارت بر اثر اشتباهاتی از حیطه استعلایی به حیطه طبیعی و تجربی تنزل میکند. در نهایت با تعریف اجمالی نگرش طبیعی، ویژگیهای عمده اگوی تجربی که مد نظر برنتانو و هوسرل نخستین بوده احصاء میشود.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120Meaningless of metaphysics in Kant's viewکانت و بی معنایی مابعدالطبیعه3864031132710.22034/jpiut.2020.41972.2673FAعلی اصغرمروتاستادیار گروه فلسفه، دانشگاه بوعلی سینا همدان. همدان. ایرانJournal Article20200923This Kant’s sentence that “Understanding is uncontent without Intuition and Intuition is blind without Understanding” is very famous. On this opinion, some contemporary commentators as Strawson, Warnock, Ewing proposed Kant as leather of positivism and folk language in which them transcendental metaphysics rejected as some meaningless sentences. In this paper I want to show there are some principal sentences as “Reason’ Ideas are belonging to faith”, “they are thinking” and “hierarchical use of ideas” that prove meaningful of transcendental metaphysics. Moreover, we can believe to transcendental metaphysics, however we say “Understanding is uncontent without Intuition”.این قولِ کانت که «فاهمه بدون شهود بیمحتوی است و شهود بدون فاهمه کور است» عبارتی کلیدی در فلسفه اوست. کانت در شرح این عبارت به گونهای سخن گفته است که عدهای از محققان معاصر مانند استراوسن، وارنوک، یوئینگ و ... او را پیشرو فلسفههایی چون پوزیتیویسم منطقی و فلسفه زبان متعارف- که در آنها مابعدالطبیعه متعالی بهعنوان مجموعهای از تعبیرهای مهمل، طرد میشود- دانستهاند. در این مقاله کوشش خواهد شد اولاً نشان داده شود که در فلسفه کانت، عبارات کلیدی دیگری چون "متعلق ایمان بودن" ایدههای عقل و "اندیشیدنی بودن" آنها و همچنین "قابلیت استفاده تنظیمی" از این ایدهها و نیز قول به معنای استعلایی مقولات وجود دارد که میتوان معناداری مابعدالطبیعه متعالی را بهعنوان لازمهای از آنها بیرون کشید و ثانیاً نشان داده میشود که با فرض قبول این گفته که "فاهمه بدون شهود بی محتوی است"، همچنان میتوان به معناداری مابعدالطبیعه متعالی باور داشت.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960143320210120On the Problem of Relation without Relataدربارۀ مسألۀ رابطۀ بدون مربوط4044251096810.22034/jpiut.2020.38275.2506FAابوترابیغمائیاستادیار پژوهشکده مطالعات بنیادین علم و فناوری، دانشگاه شهید بهشتی، تهران. ایرانJournal Article20200204The claim that there can be relations without relata, submitted by the radical ontic structural realist, mounts a serious challenge to her: on the one hand, the world is constituted, according to this sort of realism, just by structures and relations, and on the other hand, relations depend, mathematics says, on individual objects as relata. To resolve the problem, Steven French has argued that while the dependency of relations on relata is conceivable concerning the structure associated with the source of representation, radical ontic structural realism assumes the existence of relations devoid of relata regarding the target of representation. In this article, I will argue this solution considered together with his semantics for the sentences that contain terms referring apparently to individual objects seems incoherent.یکی از مشکلات فراراهِ واقعگرایی ساختاری هستیشناختی حذفگرا مسألۀ رابطۀ بدون مربوط است: از یکسو، مطابقِ این نوع واقعگرایی، جهان صرفاً از ساختارها و روابط قوام یافته و تهی از اشیاء منفرد است، و از سوی دیگر، مطابق با فهم برآمده از ریاضیات، ساختارها و روابط به اشیاء منفرد بهمثابۀ مربوط تکیه دارند. استیون فرنچ در مقام مدافع این نوع واقعگرایی چنین پاسخ میدهد که فرضِ وابستگی رابطه به مربوط به منبع بازنمایی باز میگردد، در حالیکه واقعگرایی فوق مدعیست که رابطه در هدف بازنمایی موجودی خودایستاست. در این مقاله نشان داده خواهد شد که این پاسخ همراه با نظر وی در مورد معناشناسی جملاتِ <em>ظاهراً</em> ناظر بر اشیاء منفرد نامنسجم است.