دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101820160320The Evolution of Patterns of Sciences Differentiation According to Muslim Scholarsسیر تطوّر الگوهای تمایز علوم در اندیشه متفکران مسلمان12515214802FAحامدمصطفوی فرددکترای علوم قرآن و حدیث، دانشگاه فردوسی مشهدJournal Article20140414The oldest pattern of sciences differentiation is owned by Aristotle, which promoted by Muslim philosophers. But over time, its inefficiency became evident for Muslim scholars, especially Usulis, theologians, logicians and etc. As far as Khorasani, offered pattern of differentiation based on the purpose of creation; and Isfahani and Khomeini raised pattern of differentiation based on the relevance theorems. But each of these exclusivistic models were flawed, and this led to combine models proposed. It also, by revealing weaknesses, replaced by pattern of differentiation based on agreement. They believe that science is a collection of different issues and all things that are valid in the sight of the wises, are involved in this unity and differentiation and may be considered, like the time to learn science, the aesthetics, community needs, historical preferences and etc.کهنترین الگوی تمایز علوم از آنِ ارسطوست (موضوع محور)، که توسط حکمای مسلمان ترویج شد. اما ناکارآمدی آن روز به روز برای عالمان مسلمان، خصوصا اصولیان و در رتبه بعد متکلمان، منطقیون و ... آشکار شد؛ تا آنجا که محقق خراسانی الگوی غایتمحور و محقق اصفهانی و امام خمینی (ره) الگوی سنخیتمحور را مطرح کردند. اما هر یک از این الگوهای انحصارگرا نقاط ضعفی را داشتند و این سبب شد که الگوهای تلفیقی مطرح شوند و آنها نیز با آشکار شدن نقاط ضعفشان، جای خود را به رویکرد قراردادگرا دادند. به عقیده قراردادگرایان علم بودن یک علم نه به وحدت در موضوع است، نه روش و نه غایت (هر یک به تنهایی)، بلکه علم عبارت است از مجموعهای از مسائل متشتته، که جامع آنها گاه ممکن است به دلیل سنخیت در ذات باشد (مثل موضوع، محمول، حیثیت) و گاه نیز ممکن است به دلیل امری عرضی باشد (مثل غایت). از اینرو مبنای تمایز علوم با توجه به غرض تدوین متفاوت خواهد بود و حتی تمامی جهاتی که در نزد عقلا معتبرند، نیز در این وحدت و تمایز دخیلند و ممکن است لحاظ شوند، مثل مدت زمان فراگیری علم، امور زیباییشناسی، نیازهای جامعه، مرجحات تاریخی و ... .دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101820160320Paul Masson-Oursel's Reading of Comparative Philosophyفلسفهی تطبیقی از نگاه پُل ماسون اُرسِل15316914804FAمحمدسینامیرزاییدانشجوی دکتری فلسفه، دانشگاه تبریزمصطفیشهرآیینیدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه تبریزorcid 0000-0003-2315Journal Article20140423Masson Oursel is considered as the father of comparative (or as some believe, compared) philosophy. His work is influenced by two main stream of thought in the early twentieth century: historicism and positivism. By appealing the comparative method, Oursel, in his book, La philosophie comparee (comparative philosophy), aims to make philosophy free from both absolute dogmatism and relativism. To accomplish this, he makes some close relation among abjective facts with their historical formation context, so that one cannot understand completely one without the other. Oursel believes that different philosophies and historical periods, would better to be compared. In their cultural context, with each other through analogy. He was convinced that in any society or civilization, there is not a solitary/individual historical fact which could not be interpreted comparatively an in accordance with positive scientific methodماسون اُرسِل پدر فلسفهی تطبیقی است. او با تأثر از دو جریان تاریخگرایی و پوزیتیویسم سدهی نوزده، میکوشید تا فلسفهها را در مقام پدیدههایی تاریخی، در درون سنّت پوزیتیویستی، به گفتوگو وادارد. موفقیت روش تطبیقی در دیگر حوزههای معرفت خصوصاً فیلولوژی (فقهاللغه)، الهامبخش او در اتخاذ این اندیشه بود که مطالعهی تطبیقیِ الگوهای تفکر در تمدّنهای مختلف میتواند دانش ما را در جهت آنچه فلسفه میخوانیمش، وسعت و وضوح بخشد. او پژوهش خود را بر بررسی تاریخی سه تمدّن هند، چین و اروپا متمرکز میکند و معتقد است تاریخ و غنای حِکمی این سه تمدّن، بخشی از حکمت خالدهی جهان را تشکیل میدهد. اُرسِل در کتاب فلسفهی تطبیقی میکوشد با طرح روش تطبیقی، فلسفه را از جزمیت و نسبیت مطلق برهاند. برای این کار، توجه خویش را به حقایق تاریخی فلسفی با توجه به بسترهای شکلگیری تاریخیشان معطوف میکند. در واقع او تطبیق را چونان مجرایی میداند که فلسفه با آن، از مطلقگرایی مابعدالطبیعی و نظری رهایی مییابد و به عمل و کاربردپذیری میگراید. ما در این مقاله میکوشیم تا با رویکردی توصیفی به معرفی آرا و نظریات اُرسِل درباب فلسفهی تطبیقی بپردازیم.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101820160320Separate Material Intellect in Philosophy of Averroesعقل هیولانی مفارق در فلسفه ابن رشد17118714824FAعلیقربانی سینیعضو هیئت علمی دانشگاه آزاد اسلامی واحد اصفهان (خوراسگان)Journal Article20140510In Aristotle works, the essence of intellect faced with ambiguous. Peripatetic philosophers, specially, Ibn Rushd (Averroës), have been tried to clear it. Ibn Rushd knows material intellect as the infrastructure of the intellect essence interpretation to Aristotle taught and considering previous interpreters, propounds it in his in depth commentary on "on the soul" of Aristotle. He tries to describe coherently recognition quality and determines the human intellect power. And believes that Material intellect is an abstract power but with engagement essence. This paper, regarding Ibn Rushd works, presents, at first three definition of hylic intellect , then his critique on interpretation of previous Aristotle commentator, and his answer to the relevant questions on Material intellect, in order to achieve the main goal of Ibn Rushd on Material intellect.ماهیت عقل در آثار ارسطو با ابهام مواجه است، و فلاسفه مشائی و بویژه ابنرشد برای رفع آن تلاشها نمودهاند. ابنرشد در فلسفه خود عقل هیولانی را زیربنای تحلیل ماهیت عقل نزد ارسطو قرار می دهد، و آن را در کتاب تفسیرکبیر بر رساله نفس ارسطو، و با توجه به نظرات مفسران پیشین مطرح میکند. او در این تفسیر به دنبال ارائه شرحی منسجم درباره کیفیت شناخت و تعیین ماهیت قوهعقلانی انسان است و عقل هیولانی را قوهای مفارق و مجرد، اما دارای ماهیت پذیرندگی می شناسد. در این مقاله با توجه به آثار ابن رشد، ابتدا سه تعریف مختلف از عقل هیولانی آورده شده، سپس نقدهای وی را بر تفاسیر سایر مفسران پبشین ارسطو و نیز پاسخ وی به اشکالات مطرح در زمینه عقل هیولانی آوردهشده تا نیل به مقصود اصلی ابن رشد درباب عقل هیولانی میسرگردد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101820160320Moral Luck from Bernard Williams' Point of Viewشانس اخلاقی از نظر برنارد ویلیامز18921814866FAزهراخزاعیدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه قمفاطمهتمدندانشجوی دکتری فلسفه اخلاق، دانشگاه قمJournal Article20140906Moral luck is an important issue in meta- ethics that because of its conflict with principle of control would face to challenge moral assessment, moral judgment and moral responsibility. Bernard Williams is the first philosopher who introduced the expression "moral luck" and tries to show that the contradiction between “moral” and “luck” is not so serious. Williams in contrast to Kantians and our intuitions doesn’t believe that morality is immune of luck and, against other values, is accessible to all people. Should moral value is accessible to all, according to his idea, it should be not only immune of luck but also supreme. Giving some examples, Williams by concepts justification, regret and retrospective , shows that morality hasn’t these characteristics. Dividing moral luck into four types: resultant, circumstantial, constitutive and causal, Thomas Nagel puts williams' moral luck under the first type and criticizes it. This study seeks to explain Bernard Williams’ viewpoint on moral luck. At first it clears types of moral luck , principle of control and its contradiction with moral luck. Then after explaining Williams’ account of moral luck criticizes it. Nagel’s criticisms and others show that although they accept the existence of moral luck and also their account is compatible to williams’ but they deny williams’ success in defending of this phenomenon. Finally, despite of all critiques, it seems that Williams’ failure in defense of moral luck didn’t decrease the importance of this matter, but made some stronger ideas were appeared by Thomas Nagel in this regard.شانس اخلاقی از جمله بحثهای مهم در فرااخلاق است که به دلیل تعارض با اصل کنترل، ارزیابی، قضاوت و مسئولیت اخلاقی ما را به چالش میکشد. برنارد ویلیامز اولین کسی است که واژه شانس اخلاقی را به کار میبرد و به انگیزه نشان دادن معانی متناقض این دو کلمه، به طور مدون و جدّیتر از گذشتگان خود به شرح و تبیین آن میپردازد. ویلیامز با دیدگاه کانت و پیروانش و شهودات معمول ما درباره اخلاقیات، مبنی بر اینکه اخلاقیات مصون از شانس است و بر خلاف سایر ارزشها، برای تمام انسانها قابلدسترسی است، مخالفت میکند. به باور او، اگر ارزش اخلاقی برای همگان قابل -دسترسی باشد علاوه بر مصونیت از شانس، باید متعالی نیز باشد. وی بر اساس سه مفهوم توجیه، تأسف و تأثیر تأملات و تصمیمات پیشینی فاعل در عمل، ضمن مثالهایی نشان میدهد اخلاقیات دو شرط مذکور را ندارد. توماس نگل با معرفی شانس اخلاقی در چهار نوع نتیجه، محیطی، سازنده و علّی، شانس اخلاقی ویلیامز را از نوع شانس اخلاقی نتیجه میداند و به نقد آن میپردازد. این مقاله پس از تعریف معنا و اقسام شانس اخلاقی به تبیین و نقد دیدگاه ویلیامز میپردازد. انتقادات نگل و دیگران نشان میدهد که هر چند عدهای از آنان با دیدگاه او همسو هستند اما با موفقیت او در اثبات این موضوع مخالف میباشند. در نهایت به نظر میرسد عدم توانایی ویلیامز در بیان و اثبات دیدگاهش نه تنها از اهمیت موضوع نکاسته است بلکه ایده های قویتری توسط توماس نگل را در این رابطه شکل داده است.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101820160320The status of "Anthropology" in Kant's moral systemجایگاه " انسانشناسی" در نظام اخلاقی کانت21924114880FAاعظممحسنیدانشجوی دکتری فلسفه، دانشگاه بین المللی امام خمینی(ره) قزوینیوسفشاقولدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه اصفهانJournal Article20141105Establishing an efficient moral discipline depends on the accurate and comprehensive recognition of the human nature as the morality subject. In fact, the necessary precondition of founding a moral system depends on; what we are considering the human and his nature, if know him as a wicked creature by nature, or treating him as an existence to which belongs both sensible and rational, which in each realm appears an aspect of his nature. Human, for Kant, is not a mono-dimension of being, but it is a citizen of both sensible and rational worlds. Human, based on his rational nature, is good, and is bad based on his sensible nature. So, in Groundwork of the metaphysics of moral, he emphasizes that now because the world of understanding contains the ground of the world of sense and so too of its laws, we must suppose that in our capacity as members of the World of understanding, we give laws to ourselves as members of the World of sense. And this is what gives us obligations. The necessity of founding the morality on anthropology-which in Kant's viewpoint is an empirical science methodologically-on the one hand, and the possibility of establishing a pure moral philosophy which is quite free of any empirical element, on the other hand, has led some interpreters to doubt whether Kant has really been able to found such a moral system Therefore, here, in order to reveal the purity of Kant's moral philosophy, and also, to detect the way it is based on anthropology, we are going to study the relation of Kant's anthropology and his ethics.تأسیس یک نظام اخلاقی کارآمد، منوط به شناخت دقیق و همه جانبهی سرشت انسان، به عنوان موضوع اخلاق، است؛ اینکه ما چه تلقی از انسان و طبیعتش داریم، او را موجودی ذاتاً اخلاقی یا ذاتاً بد و شرور میدانیم، یا تلقیمان از انسان، موجودی متعلق به دو جهان محسوس و معقول است که در هر ساحتی جنبهای از سرشتش پیدا میکند، پیش شرط لازم برای پیریزی یک نظام اخلاقی است. در تلقی کانت، انسان یک موجود تک ساحتی نیست؛ بلکه شهروند دو جهان است: جهان محسوس و جهان معقول. انسان بر اساس طبیعت معقولش، خوب و بر اساس طبیعت محسوسش بد است. بر همین اساس، در بنیاد مابعدالطبیعه اخلاق بر این نکته تأکید میکند که: «...از آنجایی که جهان فهم واجد مبنای جهان حس و در نتیجه واجد مبنای قوانین آن است؛ من باید قوانین جهان عقل را به عنوان امر مطلق و افعالی را که مطابق با آن قوانین است به عنوان وظیفه تلقی کنم.» لزوم توقف اخلاق بر انسانشناسی، که از نظر کانت از حیث روش یک علم تجربی به حساب میآید، از یک سو و امکان تأسیس فلسفهی اخلاق نابی که به کلی فارغ از هر چیز تجربی باشد از سوی دیگر، سبب شده که برخی از مفسرین در امکان اینکه کانت واقعاً توانسته باشد یک چنین فلسفهی اخلاقی تأسیس کند، تردید کنند. لذا در این مقاله قصد داریم به بررسی نسبت انسانشناسی با اخلاق در نظام فلسفی کانت بپردازیم تا هم ماهیت ناب بودن فلسفهی اخلاقش و هم نحوهی توقف آن بر انسانشناسی را آشکار کنیم.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101820160320The Meaning of Life in Plato's Philosophy with Emphasis on the Doctrin of the "Form of Good"معنای زندگی در فلسفۀ افلاطون با تکیه بر آموزۀ «مثال خیر»24326414883FAپروانهآقایی طوقدانش آموخته کارشناسی ارشد فلسفه، دانشگاه تبریزمجیدصدرمجلساستادیار گروه فلسفه، دانشگاه تبریز0000-0003-4048-3273حسنفتحیدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه تبریز0000-0001-5275-6297Journal Article20141224The question of the "meaning of life" and its answer, is one of the most important concerns of the human mind. Some argue that research of the meaning of life in fact is the study of the "end" or "purpose" of life. In this article, we attempt to examine the meaning of life according to Plato's belife in the end of life. Plato's Philosophy is a type of life philosophy and life's meaning is discovered by a philosophy based on the "absolute truth". According to plato, human life is a purposeful process that its end is the "Form of Good". The process is implied the knowledge and love of the Good along with acquisition of virtues. The "Form of Good" is located as the king of the intelligible world and is absolute goodness and beauty and its attainment, is the end of "philosophia": philosophical life is the best way for attaining the Good. Due to the Plato's teleological view of life and position of the Form of Good in his philosophical system it is appropriate that attribute to him supernaturalistic point of view of the meaning of life.پرسش از «معنای زندگی» و تلاش برای پاسخ گویی به آن، یکی از مهم ترین دغدغه های فکری آدمی از دیرباز تاکنون است. برخی معتقدند پژوهش در باب معنای زندگی درواقع پژوهش در باب «غایت» یا «هدف» زندگی است. ما نیز در این مقاله برآنیم تا معنای زندگی نزد افلاطون را با توجّه به اعتقاد او به غایتمندی زندگی مورد بررسی قرار دهیم. فلسفۀ افلاطون یک نوع فلسفۀ زندگی است و معنای زندگی به واسطۀ فلسفه ای مبتنی بر «حقیقت مطلق و راستین» کشف می شود. طبق نظر افلاطون زندگی انسان، فرآیندی غایتمند است که هدف آن نیل به «مثال خیر» است. فرآیندی که متضمن شناخت خیر، سرسپردگی و دلباختگی بدان و تخلق به فضایل است. «مثال خیر» به عنوان سلطان ساحت معقول در اعلی عِلیّین عالم مثل قرار داشته و سرتاسر خوبی و زیبایی و سودمندی است که نیل به آن، غایت «فلسفه» است: زندگی فلسفی، بهترین راه تحصیل غایت خیر است. با توجّه به غایتمندی زندگی نزد افلاطون و جایگاه مثال خیر در نظام فلسفی وی بجاست که دیدگاه فراطبیعت گرایانه نسبت به معنای زندگی را به او نسبت دهیم.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101820160320Studying and Analysis of the Relationship between Human Perfection and Vertical and Horizontal Spheres of Life in Mulla Sadra's Philosophyبررسی و تحلیل نسبت بین کمال انسانی و ساحت های طولی و عرضی حیات در فلسفه ملاصدرا26528214896FAحسینزمانیهااستادیار گروه فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه شاهدJournal Article20150113Human life, contrary to other beings, has different vertical and horizontal spheres, Islamic philosophers traditionally using different sources such as those adopted from Greek philosophers, their contemplation on the Islamic sources and their own philosophical innovations, Introduced a special viewpoint about the vertical spheres of life and it's relation to the human perfection. Mulla Sadra as one of the most outstanding Islamic philosophers using his own philosophical bases such as primacy and gradation of being and trans-substantial motion represents a profound explication of the vertical spheres of human life and identifies these spheres of life with vertical gradation of the existential perfection. He calls these vertical spheres sensible, imaginal and intelligible world. Although Mulla Sadra has been able to give a philosophical explication of the role of vertical spheres of human life in the pass of human perfection, according to his philosophical bases one cannot make a plausible explication about the role of horizontal spheres of life in the existential perfection of human being.حیات انسان بر خلاف سایر موجودات واجد ساحتهای متفاوتی است که می توان آنها را به ساحتهای طولی و عرضی تقسیم کرد. فلاسفه اسلامی به طور سنتی و با بهره گیری از منابع فلسفی یونان از جمله اندیشه های افلاطون و ارسطو و همین طور منابع دینی از جمله آیات و روایات و مبانی فلسفی خود موفق به تبیین نظریه ای جامع در باب ساحتهای طولی حیات و نسبت آن با کمال انسانی شده اند. در اندیشه ایشان ساحات طولی حیات بشری تنها در پرتو تکامل وجودی و فردی انسان قابل تبیین و تفسیر است و این ساحات، ارتباطی تنگاتنگ با تکامل معرفتی انسان دارد. به رغم برخی تفاوتهای در بین فلاسفه اسلامی، می توان ساحات طولی حیات انسان را به سه ساحت: حیات مادی، حیات مثالی و حیات معقول تقسیم کرد. ملاصدرا با استفاده از مبانی فلسفی خود از جمله اصالت وجود، تشکیک وجود و حرکت جوهری، توانسته تا به درستی رابطه بین ساحات طولی حیات بشر و تکامل وجودی انسان را تبیین فلسفی نماید. اما حیات انسانی علاوه بر ساحات طولی، واجد ساحات عرضی نیز می باشد که از جمله آنها می توان به ساحت حیات فردی، اجتماعی، حقیقی، مجازی و ... اشاره کرد. به نظر نگارنده بر اساس مبانی فسلفی ملاصدرا و نگاه طولی و اشتدادی وی به کمال انسان، نقش و جایگاه ساحات عرضی در روند تکامل انسان به درستی قابل تبیین نیست.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101820160320Gelassenheit and the problem of the will in heidegger's philosophyگلاسنهایت و مسئله اراده در فلسفه هایدگر28330714897FAمهدیکرد نوغانیدانشجوی دکتری فلسفه هنر، دانشگاه بوعلی سینا همدانJournal Article20150114In Heidegger’s philosophy, the problem of “will” is crucially significant. Indeed, this problem can be traced from Being and Time to Heidegger’s later works. It seems that despite Heidegger’s criticism of subjectivism and representational thinking, which are different names for will, he couldn’t stay away from will absolutely until invoking the complicated term “Gelassenheit”. Prior to invoking this term, Heidegger’s philosophy is not utterly devoid of “will” and one might find it in decisions of Dasein (Being and Time) or as a transcendental will in 1928-1929 works which makes every will possible. After these two periods, Heidegger’s alliance with National Socialism leads his thought to developing a political voluntarism, in which every individual must sacrifice his will in favor of will of the Volk. After these three periods, Heidegger’s confrontation with Neitzsche leads him to turn away from the will. Nietzsche as a thinker in “the end of metaphysics” and whom his philosophy is the culmination of this issue, shows him that Being in modern epochs has been revealed as “will” and eventually as the technological “will to will”. If Nietzsche characterizes the problem for Heidegger, that is Eckhart that suggests him a starting point for the solution. This article attempts to elucidate these issues: what is the “domain of the will”, relation between Gelassenheit and action/passivity, relation between the will and “question of the Being”, and finally Heidegger’s relation to Eckhart’s christian mysticism.مسئلهی اراده در فلسفهی هایدگر حائز اهمیت فراوانی است. این مسئله را میتوان از هستی و زمان تا آثار متأخر هایدگر دنبال کرد. به نظر میرسد علیرغم نقد هایدگر بر سوبژکتیویسم و تفکر مبتنی بر تمثل، که نامهای دیگری برای اراده هستند، وی تا زمان طرح اصطلاح پیچیدهی گلسنهایت نتوانست به طور اساسی از اراده فاصله بگیرد. پیش از به پیش کشیدن این اصطلاح، فلسفهی هایدگر به طور کامل از اراده عاری نیست و اراده در تصمیمهای دازاین (در هستی و زمان) و یا به عنوان ارادهای ترانساندانتال (در آثار 1929-1928) که هر ارادهای را ممکن میسازد، نهفته است. پس از این دو دوره، همدلی هایدگر با هیتلر سبب میشود که هایدگر نوعی ارادهگرایی جمعی را طرح کند که هر فردی باید ارادهی خود را در راه آن قربانی کند. پس از این سه دوره، هایدگر در مواجهه با نیچه از اراده روی بر میگرداند. نیچه به عنوان متفکری در پایان متافیزیک غرب و قلهی بحث از اراده، هایدگر را متوجه آن میکند که وجود در دوران مدرن همان اراده است که نهایتا در قالب تفکر تکنولوژیک به صورت "اراده به اراده" درآمده است. اگر نیچه مسئله را برای هایدگر مشخص میکند، این اکهارت است که شروعی را برای پاسخ به این مسئله نشان می-دهد. این مقاله به روشن کردن این موضوعات میپردازد: منظور از دامنهی اراده چیست؟، نسبت گلسنهایت با کنش و انفعال، نسبت اراده و پرسش از وجود و نسبت هایدگر با عرفان مسیحی اکهارت.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101820160320Being and the problem of symbolic language (examination of Tillich's theory of symbolism)صرفالوجود و مسئله زبان نمادین (بررسی نظریّه نمادگرایی تیلیش)30932814898FAشیماشهریاریدانشجوی دکتری فلسفه دین، دانشگاه تهرانJournal Article20150203Paul Tillich is one of the most influential Christian philosophers and theologians in the twentieth century. His new theory about speaking of God is known as the theory of symbolism. He shows in this theory that we cannot speak of God literally because religious language is the language of symbols. Tillich established his symbolism theory on his ontological assumptions. According to them, although God as a being-itself and transcendent being is different from any human, but the human participates in existence with God. This assumption requires using of religious symbols in speaking of God. For assert this view, Tillich shows at the first the properties of symbols and then defines the religious symbols. Finally he argues that religious symbols have two features that face us with two different aspects, because with using these symbols we can introduce Gad as being itself and the wholly other on the one hand and we can contact with him personally on the other hand.پل تیلیش یکی از تأثیرگذارترین فیلسوفان و الاهیدانان مسیحی در قرن بیستم است. او نظریّهی جدیدی را در باب سخن گفتن از خدا طرح کرده است که امروزه به نظریّهی نمادگرایی مشهور است. او در این نظریّه نشان میدهد که نمیتوان به نحو حقیقی در باب خدا سخن گفت و زبان دین، زبان نمادهاست. تیلیش نظریّهی نمادگرایی خود را بر مبنای پیشفرضهای هستیشناختیاش مبتنی میکند. بنابر مبنای هستیشناختی او هرچند خدا به عنوان صرفالوجود و وجود متعال از انسان متمایز است؛ امّا انسان در هستی با خدا سهیم است و از همین روست که انسان در عین بیگانگی با خداوند یگانه است. لازمهی چنین پیشفرضی بهرهگیری از نمادهای دینی در سخن گفتن از خداست. تیلیش برای پیشبرد این دیدگاه خود ابتدا ویژگیهای نمادها را نشان میدهد و سپس نمادهای دینی را تعریف و مراتب آنها را بیان میکند. او در پایان نشان میدهد که نمادهای دینی از ویژگی دوگانهای بهرهمند هستند که همزمان دو ساحت متفاوت را در مقابل ما میگشایند؛ زیرا با تمسّک به این نمادها از یک سو میتوان خدا را وجود متعال و به کلّی دیگر معرّفی کرد و از سوی دیگر میتوان با او رابطهی وجودی و شخصی برقرار نمود.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101820160320The Study of Rationality and Faith in Robert Audiبررسی عقلانیت و ایمان از نگاه رابرت آئودی32935714900FAعلیرضادُرّی نوگورانیدانشجوی دکترای دین، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، تهران، ایرانJournal Article20151110Robert Audi, well-known American epistemologist, has a distinctive approach toward the rationality of faith which is worth studying. Audi attempts to differentiate non-doxastic propositional faith (NDPF) from other kinds of faith, which is irreducible to just a propositional belief (PB) and to distinguish rationality from justification in order to make it clear that the rationality pertaining to NDPF differs from the one pertaining to PB. The big part of Audi’s work has dedicated to redefine the conception of faith and rationality, which both criticized. For instance, some Audi’s specifications for describing NDPF are somehow ambiguous. It seems, moreover, that there is no propositional attitude satisfying all of the specifications. Furthermore, NDPF is different from the faith accepted by religions and devoted religious people. Considering these and other challenges Audi’s theory faces, it seems he is not highly successful in his theory.رابرت آئودی، معرفتشناسِ بنامِ معاصر، رویکرد متفاوتی را در بررسی عقلانیت ایمان در پیش گرفته است که سزاوار طرح و بررسی است. آئودی کوشیده است با نگاهی متفاوت به ماهیت ایمان و تمرکز بر ایمان غیراعتقادی که قابل تقلیل به باور نیست و متمایز دانستنِ عقلانیت از توجیه، نشان دهد طلب عقلانیتی که با عقلانیت باور در معرفت شناسی متناسب است، برای ایمان غیراعتقادی نادرست است و ایمان غیراعتقادی عقلانیتِ متناسب با خود را داراست. بخش عمده کار آئودی معطوف به بازتعریف ایمان و عقلانیت است که از هر دو جنبه انتقاداتی به دیدگاه او وارد است. از جمله اینکه ویژگیهای ایمان مورد نظر آئودی تا حدّی مبهم هستند. بعلاوه، هیچ نگرش شناختیای وجود ندارد که دارای همه آن ویژگیها باشد. به نظر میرسد ایمان پیشنهادیِ آئودی، زاویه تندی با مفهوم ایمان در ادیانی مثل مسیحیت و اسلام دارد. با توجه این مشکلات و برخی مشکلات دیگر نظریه آئودی که در این مقاله به آن اشاره شده است، به نظر نمیرسد تلاش او قرین موفقیت کامل باشد.