دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022The method of hypothesis in Plato's philosophyروش فرضیه در فلسفه افلاطون12114874FAملیحهابویی مهریزیدکتری فلسفه غرب، دانشگاه تهرانJournal Article20141020The article deals with the examination of method of hypothesis in Plato's philosophy. This method, respectively, will be examined in three dialogues of Meno, Phaedon and Republic in which it is explicitly indicated. It will be shown the process of change of Plato’s attitude towards the position and usage of the method of hypothesis in his realm of philosophy. In Meno, considering the geometry, Plato attempts to introduce a method that can be used in the realm of philosophy. But, ultimately in Republic, special attention of Plato to the method and its importance in the philosophical investigations leads him to revise it; and finally Plato introduces the particular method of philosophy: the dialectic.در مقالة حاضر روش فرضیه را در فلسفة افلاطون مورد بررسی قرار میدهیم و برای این منظور به ترتیب سه محاوره منون، فایدون و جمهوری را- که روش مذکور در آنها به صراحت طرح شدهاند- مورد واکاوی قرار داده، سیر تغییر نگرش افلاطون درباره جایگاه و کاربرد روش فرضیه را در حوزة فلسفه نشان میدهیم. افلاطون در منون با نظر به هندسه درصدد ارائه روشی است که در فلسفه نیز کاربرد داشته باشد. اما توجه ویژه به روش و اهمیت آن در پژوهشهای فلسفی– در جمهوری- و نیز متعلق راستین معرفت، مثل، سرانجام وی را به بازبینی کارایی و گستره بکارگیری روش فرضیه در فلسفه وامیدارد و این امر افلاطون را به روش خاص فلسفه یعنی دیالکتیک رهنمون میشود.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022Critical review of Kierkegaard’s conceptual elements through his critique of Hegelian philosophical systemبازخوانیِ انتقادی عناصر مفهومی اندیشۀ کییرکهگور بر مبنای ضدیتش با نظام هگلی234314983FAمحمدمهدیاردبیلیدکتری فلسفه غرب، دانشگاه تبریز0000-0002-0233-7091Journal Article20150828Søren Kierkegaard, a Danish philosopher who has been known as “The Father of Existentialism”, was a great critic of Hegel’s philosophy and a passionate defender of faith and individual morality. However so many books have been published of Kierkegaard’s idea due to his influence on modern philosophy, in this review we try to retrieve his thoughts by emphasizing on different conceptual aspects of Kierkegaard from the reflection of his critique to Hegelian system. Since the thinkers can be understood more precisely in the light of negation by their oppositions, in our discussion we analyze Kierkegaard thoughts at the context of his time and his antagonistic connection with Hegel. Despite the evaluation of the truthiness of Kierkegaard’s critics against Hegel in reference to the inner conflicts of his thoughts, we also try to understand several aspects of Hegel’s philosophy that were criticized during the second half of the nineteenth century.سورن کییرکهگور متفکر تاثیرگذار دانمارکی را به عنوان پدر اگزیستانسیالیسم، منتقد بزرگ فلسفۀ هگل و مدافع پرشور ایمان میشناسند. دربارۀ اندیشۀ وی تاکنون آثار متعددی منتشر شده است. مقالۀ حاضر اما در تلاش است تا اندیشههای کییرکهگور را در پرتو ضدیتش با نظام هگلی بازخوانی کند و در نتیجه، با برجسته کردن وجوه اختلاف کییرکهگور و هگل خواهد کوشید تا کییرکهگور را به عنوان یکی از نظامستیزترین متفکران تاریخ در قالب نظامی مفهومی عرضه کند و نهایتا با اشاره بهً برخی انتقادات و تعارضات درونی اندیشۀ وی نشان دهد که انتقادات وی علیه هگل به چه معنا ناوارد است؟ اگر بپذیریم که یک متفکر را پیش از هر چیز باید در پرتو نفی و نزد دشمنانش بازشناخت، آنگاه میتوان از این ایده دفاع کرد که کییرکهگور را به دقیقترین نحو تنها میتوان در بستر زمانهاش و در رابطۀ خصمانهاش با هگل بازشناخت. این بررسی نقادانه البته کارکردی معکوس نیز دارد و به فهم وجوهی از خود اندیشۀ هگل نیز که هدف حملۀ جریانات انتقادیِ نیمۀ دوم قرن نوزدهم میلادی بود، یاری خواهد رساند.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022Assessment of Wittgenstein's Resolution to the Negative Factsبررسی راهحل ویتگنشتاین به واقعیت سلبی457414914FAمهدیاسدیپژوهشگر پسادکترای فلسفه، دانشگاه تربیت مدرّس0000-0002-8644-9153Journal Article20150526the essay tries to evaluate Wittgenstein's resolution to the riddle of Russell's negative facts. That is, when we say, for example, "Tehran is not the capital of Ireland" is true, what kind of truth–maker should we consider for the negative proposition because of its truth? Surely, a negative truth–maker is so problematic and counter–intuitive. Therefore, Wittgenstein has tried to show how it can be returned to the positive truth–makers. Thus, the paper first analyzes Wittgenstein's general resolutions to the nonexistents. Then it focuses on his special resolution to the negative facts riddle, i.e. Tractatus 2.05: "The totality of existent atomic facts also determines which atomic facts do not exist". Finally, after refuting some philosophers' criticisms, it shows his resolution's positive points and possible lacks.دشواری واقعیت سلبی این است که گرچه وجود صدقساز، نفسالامر و متعلق گزارهی ایجابی صادقی چون «تهران پایتخت ایران است» در خارج هیچ مشکلی ندارد، وجود متعلق گزارهی سلبی صادقی چون «تهران پایتخت ایرلند نیست» در خارج بسیار مشکلساز و خلاف شهوده بوده و در واقع نوعی ثبوت معتزلی است. از آنجا که ویتگنشتاین از اندیشمندانی است که، برخلاف پندار رایج، بسیار درگیر مسائل عدمی بوده است و به مهمترین مسألهی آن، یعنی همین دشوارهی واقعیت سلبی، نیز راهحلی ارائه کرده است، این نوشتار نخست اشارهای به راهحلهای او به مطلق مسائل عدمی دارد و سپس، با دفع نقدهای دیگران، بهروش عقلی به بررسی انتقادی راهحل خاص او به واقعیت سلبی میپردازد مبنی بر اینکه: این مجموع (Gesamtheit) واقعیتهای ایجابی است که یک واقعیت سلبی را نیز مشخص میکند.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022Guttings viwe on truth indipendent models on belive in godنگاه انتقادی گاتینگ به الگوهای معرفت شناختی مستقل از حقیقت در باور به وجود خدا759114982FAرضااکبریاستاد فلسفه، دانشگاه امام صادق (ع)0000-0002-5231-7849خالدزندسلیمیدانشجوی دکتری فلسفه، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد علوم و تحقیقات، تهرانJournal Article20150726Justification of believe in god had been one of the most challenging problem throughout history of philosophy. The problem is "is believe in god epistemically justified?" Gutting''''''''''''''''''''''''''''''''s theory in justification of theism is combined of two parts. He critiques Witgenstainian''''''''''''''''''''''''''''''''s view firstly, and then considers Aquinas view, Plantinga''''''''''''''''''''''''''''''''s view and some other views as incorrect views on theism firstly. Gutting says Witgenstainians and Tomistic approaches cannot draw a religious language exactly. He also considers Plantinga''''''''''''''''''''''''''''''''s view as an incorrect view, because it is possible, there are epistemic peers to believers that existence of god is not as fundamental belief for them. Discussing his own view Gutting justify believing in god regarding religious experience. This article explains Gutting''''''''''''''''''''''''''''''''s critique on Witgenstainian''''''''''''''''''''''''''''''''s, Tomistic and Planting''''''''''''''''''''''''''''''''s approach on justification of believe in god.<br /><br />چکیده انگلیسی به صورت کلی نوشته شده و نسخه اصلاح شده تقدیم خواهد شدگری گاتینگ(Gary Gutting) از فیلسوفانی است که در زمینه فلسفه دین آراء ارزشمندی دارد. وی رویکردهای فیلسوفانی مانند ویتگنشتاین، آکویناس و پلانتینگا را در مواجهه با توجیه باورهای دینی رویکرد مستقل از حقیقت مینامد و البته چنین رویکردی را نادرست میداند. در خصوص رویکرد ویتگنشتاینی گاتینگ معتقد است غیر دینداران نیز با شناخت قوانین حرکتهای بازی زبانی دین تاحدی هرچند اندک زبان دین را فهم کرده و میتوانند سازگاری یا ناسازگاری میان باورهای دینی را تشخیص داده و ارزیابی کنند. از آنجا که گاتیتنگ معتقد است نظریات ویتگنشتاینی تصویر دقیقی از زبان دین ارائه نمیدهد، وی در ادامه دیدگاه توماس آکویناس در خصوص زبان تمثیلی از دین را با تکیه بر تقریر دیوید بورل مورد بررسی قرار میدهد. اما وی معتقد است ارائهی تصویری از خدا با زبانی که کاملا مخصوص به خدا بوده و در مورد سایر موجودات کاربردی ندارد، همچنان گزارهی خدا وجود دارد را بینیاز از توجیه نمیکند. در نهایت گاتینگ پس از تقریر دیدگاه پلانتینگا دیدگاه وی را نیز مخدوش دانسته و معتقد است کاملا محتمل است که مومنان معتقد به پایه بودن باور به وجود خداوند و مومنان معتقد به پایه نبودن باور به وجود خداوند به لحاظ معرفتی همتا باشند به گونه ای که نتوان نظر یکی را بر دیگری ترجیح داد نهایتا گاتینگ دیدگاههای مستقل از حقیقت را ناکارآمد دانسته و معتقد است رویکرد حقیقت محور در توجیه باور به خدا با موفقیت بیشتری همراه خواهد بود.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022Kant and the problem of Meaningfulness or Meaningless of Metaphysicsکانت و مساله معنی داری یا بی معنایی متافیزیک9311315883FAمسعودامیددانشیار گروه فلسفه، دانشگاه تبریز0000-0002-4890-4821Journal Article20151117One of the most important questions on Kant’s philosophy is the meaningfulness or meaningless of metaphysics. This article tries to answer two questions on Kant’s philosophy:<br /><br />Is the metaphysics, in the philosophy of Kant, meaningful or meaningless?<br /><br />2- Is the meaningfulness or meaningless of metaphysics, for Kant, so important for contemporary philosophy?<br />In this paper, firstly, I argue that we can call Kant’s approach to Metaphysics not as a linguistic one (including; language metaphysics, philosophy of language, philosophy of ordinary language or linguistics) but it is a transcendental epistemology. Secondly, in terms of problem-based, the meaningfulness or meaninglessness of metaphysics not only is not the basic problem of Kant, but his philosophy in a clear, distinct and independent manner, involves not such an issue. Thirdly, on the problem of the meaningfulness and meaninglessness of metaphysics, it could be accepted that Kant's philosophy seems to have the backgrounds, indications, and implications<br />For the second question, it could be distinguished two levels of meaningfulness or meaningless in Kant's philosophy: linguistic and nonlinguistic levels. The linguistic level are considered from two directions, i.e., the parts or components (words and metaphysical propositions) and the whole (as the science of metaphysics).<br />In the linguistic level, in one hand, I argue that the metaphysical words or propositions are not meaningless, but on the other hand, the proposition that “<em>Metaphysics is a science” </em>is a meaningless proposition. In the nonlinguistic level, metaphysics due to not reaching to the ends and goals seems meaninglessness as well.اینکه آیا از نظر کانت متافیزیک، معنادار است یا نه، مسأله اصلی این نوشتار است. در اینجا برآنیم تا در راستای این مسأله کلی، نظر کانت را در ذیل دو سوال زیر مورد بررسی قرار دهیم:<br /><br />اساساً معناداری و بیمعنایی متافیزیک آنگونه که در فلسفه معاصر محوریت دارد، برای کانت نیز موضوعیت داشت؟ آیا معنیداری و بیمعنایی متافیزیک مسأله اصلی و بنیادی کانت است یا تنها زمینهها و دلالتهایی کلی در میان است؟<br />در صورت وجود زمینهها و استلزامات و دلالتهای کلی در باب معناداری و بیمعنایی متافیزیک در فلسفه کانت، دیدگاههای وی به چه جهات و چه سطوحی از معناداری و بیمعنایی در باب متافیزیک مربوط میشود؟<br /><br /> پاسخ سوال نخست آن است که به نظر میرسد که اولاً رویکرد و نقد کانت از متافیزیک را میتوان معرفت شناختی و البته از نوع استعلایی آن دانست و نه از منظر زبان (یعنی براساس متافیزیکِ زبان، فلسفه زبانی، فلسفه زبان متعارف یا زبان شناسی)، ثانیاً از حیث مسأله محوری، معنیداری یا بیمعنایی متافیزیک، نه مسأله اصلی کانت است و نه آنکه فلسفه وی به نحو واضح و متمایز و مستقلی، متضمن چنین مسألهای است. ثالثا میتوان پذیرفت که فلسفه کانت از زمینهها، دلالتها و استلزامهایی در باب مسألۀ معنیداری و بیمعنایی متافیزیک برخوردار است. اما سوال دوم، دو سطح از معناداری یا بیمعنایی را میتوان در فلسفه کانت به دست آورد: الف) سطح زبانی: از دو جهتِ اجزا (یعنی از جهت واژگان و جملات متافیزیکی) و کل (به عنوان نظام وعلم متافیزیکی) و ب) سطح غیر زبانی. در سطح زبانی، اولاً واژگان و جملات متافیزیکی بیمعنی نیستند؛ ثانیاً این ادعا که: <em>متافیزیک</em> <em>یک</em> <em>علم است،</em> بیمعناست. در سطح غیر زبانی، مجموعه متافیزیک به دلیل عدم وصول به غایات و...، بیمعنا دانسته میشود. دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022The Analysis of Averroes’s Hermeneutical Methodواکاوی روش تا ویلی ابن رشد11513216132FAعلیرضاپارسادانشیار گروه فلسفه، دانشگاه پیام نورJournal Article20160607<em>The problem of hermeneutic is an important component in Averroes’s thought and it is a key to resolve the contradiction between religion and philosophy, and to reject the claim that philosophers are pagan, as well as to understand religious texts and manuscripts. According to him, hermeneutic is to move from the exoteric meaning to esoteric one and to conceive internal target of the text. His hermeneutical method is based on the reconciliation procedure. He tries to reconcile reason and revealing, or religion and philosophy. Therefore, Averroes introduces certain rules for hermeneutic and asserts that as philosophers benefit of rational method, they have priority and allowance to hermeneutic, but they are not permitted to issue it</em><em>. </em><em><span lang="FA" style="font-size: 12.0pt; line-height: 115%; font-family: 'B Mitra';">مسأله تأویل در منظومه اندیشه ابنرشد جایگاه ویژهای دارد، این مسأله کلید حل تعارض دین و فلسفه، نشان دهنده نادرستی نسبت کفر به فلاسفه و عامل فهم و تبیین نصوص دینی است. از نظر ابنرشد تأویل گذر از معنای ظاهری و پی بردن به مقصود باطنی متن است. روش تأویلی ابنرشد، براساس مذهب جمع است وی تلاش درجمع میان عقل و وحی و دین و فلسفه دارد. بر این اساس برای تأویل ضوابطی ارائه میدهد و تصریح می کند، فلاسفه که دارای روش برهانی هستند شایسته تأویل متون دینی هستند اما اجازه اشاعه آن را در میان مردم ندارند. </span></em>دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022Habermas' realistic view after the linguistic turnدیدگاه رئالیستی هابرماس پس از چرخش زبانی13316216089FAامیدرضاجانبازدانش آموختۀ دکتری فلسفه غرب، دانشگاه شهید بهشتیJournal Article20160119Rorty, who influenced Habermas by his linguistic turn, believes that the debate between realism and antirealism belongs to the tradition which we have already departed from. In fact, in his view, the linguistic turn principally make this distinction difficult. In contrast, Habermas believes that the decision between the realistic and nominalistic positions is a fundamental choice, which plays a crucial role in epistemology, ontology and the corresponding concepts of truth and reference. The main concern of Habermas as the heir of the realist and the idealist traditions,is to show the simultaneous presence of idealistic and naturalistic elements of knowledge in explaining cognition . For this purpose he refers to a pragmatic account of knowledge. Habermas replaces what has been achieved pragmatically, as the internal realism, with the transcendental idealism.Internal realism, for Habermas has two essential duties; on the one hand, to stand against relativism as a new form of skepticism and on the other hand, to oppose the metaphysical realism in its dogmatistic form. The difficulty of Habermas's task in explaining his realistic view is to reconcile two priorities; the ontological priority of the objective world, with the epistemological priority of linguistic life-world. This article describes and criticizes the way Habermas develops this view .رورتی، کسی که چرخش زبانی هابرماس از وی متأثر است، دعوای رئالیسم و ضدرئالیسم را به سنت فلسفی متعلق میداند که از آن رخت بر بستهایم. در واقع، بر اساس دیدگاه او، چرخش زبانی اصل این تمایزها را دشوار میسازند. در مقابل، هابرماس تصمیمگیری درباره موضع رئالیستی یا نومینالیستی را انتخاب بنیادینی میداند که در معرفتشناسی، هستیشناسی و مفاهیم متناظر صدق و ارجاع نقش اساسی ایفاء میکند. دغدغه هابرماس، وارث سنتهای فلسفی، نشان دادن حضور همزمان عناصر ایدهآلیستی و ناتورالیستی در تبیین شناخت است. برای این منظور او به شرحی پراگماتیستی از شناخت متمسک میشود. هابرماس آنچه را به نحو پراگماتیستی به دست میآورد، با عنوان رئالیسم درونی، جایگزین ایدهآلیسم استعلایی میکند. رئالیسم درونی، باید دو کار ویژه اساسی را برای هابرماس انجام دهد؛ از طرفی، مقابل نسبیگرایی به عنوان شکل نوین شکگرایی بایستد. و از طرف دیگر، با رئالیسم متافیزیکی در شکل جزمگرایی آن مخالفت کند. سختی کار هابرماس در تبیین رویکرد رئالیستی خود سازش دادن میان دو نوع تقدم است؛ تقدم هستیشناختی جهان عینی با تقدم معرفتیشناختی زیستجهان زبانی. این مقاله ضمن تبیین مسیری که هابرماس در بسط نظریه خود طی میکند به نقد و بررسی آن میپردازد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022Myth of the Nature of Reasoningافسانة ماهیت استدلال16317216131FAسعیدزیباکلامدانشیار، گروه فلسفه، دانشگاه تهرانJournal Article20160603In this paper, I have tried to discuss the following questions:<br /><br />Do reasons that have been/have not been put forward, all have a trans-historical and universal nature or essence? And has there been or will there be a unanimous consensus on that?<br />Why do so many reasons in the history of philosophy that seemed convincing at a time have lost their cogency?<br />When we say "I have become convinced by your reasons", do we mean that your reasons have characteristics that anyone in any historical era and with whatever cultural make-up who hears or reads it will become convinced?<br />Do we have to ask for the convincingness or persuasiveness of reasons and its measure?<br />Why is it that during the long history of argumentation, theorization, and taking of positions in philosophy, and during the not so long history of social sciences, there has not been a single position for which reasons have been advanced and those had convinced all those concerned?<br />Why is it that roughly for the number of philosophers who have reflected on the Idea of reasoning, there are different Ideas of reason.<br />Are reasons necessary for acquiring important and/or interesting knowledge?<strong> </strong>در این مقاله تلاش شده سؤالات ذیل مورد بحث و تأمل قرار گیرد:<br /><br />آیا استدلالهای اقامهشده و اقامهنشده دارای ماهیتی جوهری و یا ذاتی فراتاریخی و جهانشمول هستند و بر سر آن هم اجماع تام و تمامی همواره وجود داشته و خواهد داشت؟<br />چرا بسیاری از استدلالهای تاریخ فلسفه که زمانی متقاعدکننده بودند قدرت خود را از دست دادهاند؟<br />هنگامی که ما میگوییم «من با این استدلال شما قانع (یا متقاعد) شدم» آیا مراد این است که استدلال شما ـــ یعنی دلایلی که شما اقامه کردهاید ـــ دارای ممیزاتی است که هر کس در هر عصری و با هر فرهنگی آنها را بشنود یا بخواند قانع (یا متقاعد) میشود؟<br />آیا ما باید از قانعکنندگی (یا ترغیبکنندگی) استدلالها و میزان آن پرسش کنیم؟<br />چرا در طول تاریخ طولانی نظریهسازیها و اخذ مواضع فلسفی، و در طول تاریخ نه چندان طولانی علوم اجتماعی، <strong><em>هیچ</em></strong> موضوعی را نمیتوان یافت که برای آن استدلال(هایی) شده باشد و آن استدلال(ها) <strong><em>تمام</em></strong> مخاطبان خود را قانع و یا حتی ترغیب کرده باشد؟<br />چرا تقریباً به تعداد فیلسوفانی که دربارة مثال استدلال تأمل و نظریهسازی کردهاند با مثالهای متنوع و متفاوت از استدلال مواجه میشویم؟<br />آیا استدلالها برای نیل به مهمترین و جالبترین معرفتها ضروریاند؟دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022Investigating the Place of Language in Heidegger’s Ready-to-hand Ontological Horizonواکاوی جایگاه زبان در افق هستیشناسی تودستی هایدگر17320515885FAسیدجمالسامعدانش آموخته کارشناسی ارشد فلسفه، دانشگاه اصفهانمحمد جوادصافیاندانشیار گروه فلسفه، دانشگاه اصفهانJournal Article20151128Language is among the most controversial philosophic issues in twentieth century. Martin Heidegger is one of the philosophers of this epoch who has emphasized on language and its abilities. Present essay tries to consider the position of language and its relation to Heidegger’s ready-to-hand ontology in his philosophy. It argues that this ontology effects strongly Heidegger’s notion of language. Ready-to-hand ontology is a kind of practical encountering things in the world which makes no distinction between subject and object. Present essay examines language as one of the most important things in-the-world in horizon of this ontology. Relationship between ready-to-hand ontology and language is pursued in two periods of Heidegger’s thought. In first period, it concentrates on some parts of <em>Being and time,</em> and in second, on some other works of him. The question is whether this ontology opens a new possibilities approaching to the language? Here we try to answer this question as much possible.زبان در زمرۀ بحثبرانگیزترین موضوعات فلسفی سدّۀ بیستم است. مارتین هایدگر یکی از فیلسوفان این سدّه است که به زبان و توانش آن اهمیّت ویژهای داده است. مقالۀ حاضر سعی میکند تا جایگاه زبان در فلسفۀ هایدگر را در ارتباط با هستیشناسی تودستی وی بررسی کند. استدلال میشود که این هستیشناسی تأثیر قاطعی بر تلقی هایدگر از زبان داشته است. منظور از هستیشناسی تودستی نحوهای از مواجهۀ عملی با اشیاء درون جهانی است که میان فاعل شناسا و متعلق آن فاصله ایجاد نمیکند. در این مقاله زبان به عنوان یکی از مهمترین اشیای درون جهانی در افق این هستیشناسی مورد بررسی قرار میگیرد. رابطۀ میان هستیشناسی تودستی و زبان رادر دو دورۀ تفکّر هایدگر پی میگیریم. در دورۀ اوّل تمرکز بر روی بخشهایی از <em>وجود و زمان</em> است و در دورۀ دوّم دیگر آثار هایدگر بررسی میشود. پرسش پژوهش این است که هستیشناسی تودستی چه امکانات جدیدی را در بررسی جایگاه زبان به روی ما میگشاید؟ و اساساً چه رابطهای میان نحوۀ تلقی ما از شیء و رویکرد ما به زبان وجود دارد؟ در این مقاله سعی میکنیم در حدّ توان به این پرسشها پاسخ دهیم.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022Naturalistic explanation of realized dream: Aristotle and Jungتبیین ناتورالیستیِ رؤیای صادقه: ارسطو و یونگ20722915755FAعلیسناییاستادیار گروه الهیات (ادیان و عرفان)، دانشگاه سمنان0000-0002-0745-3331علی رضافاضلیاستادیار گروه فلسفه، دانشگاه یاسوجJournal Article20150902The naturalistic explanation of realized dream (or dreams that come true) means that this phenomen will be explained regardless of supernatural agents. Aristotle in Parva naturalia and Jung in his works explained dream visionary. In this article by scrutiny on these thinkers’ theory, we will indicate the naturalistic approach to dream that is far- fetched for followers of metaphysics. In spite of this fact that Aristotle and Jung both belonged to different historical contexts, they have common aspect in terms of naturalistic method ,in the universal or broad sense of word , but in terms of content both explain the realized dream by the term “coincidence” or accidental conformity between objective events and psychological affairs. It also seems that the notion of Neutral monism in Jung is adaptive to Hylomorphism in Aristotle psychology and this provides a path for naturalistic approach to dream as one forms of consciousness.تبیین ناتورالیستی از رویای صادقه یعنی آنکه این پدیده با صرف نظر از عوامل ماورالطبیعی تبیین شود. ارسطو در طبیعات کوچک و کارل گوستاو یونگ در آثار خود رؤیابینی را با رهیافت ناتورالیستی توضیح داده اند. این نوشتار بر آن است که با تدقیق در نظریات این دو متفکر، چگونگی نگرش ناتورالیستی به رؤیا را که برای اهل مابعدالطبیعه امری غریب است، نشان دهد. ارسطو و یونگ علیرغم اینکه هر یک به بستر تاریخی متفاوتی تعلق دارند، از حیث روش ناتورالیستی به معنای عام کلمه، وجه اشتراک دارند و به لحاظ محتوایی هر دو از مفهوم "مقارنت" برای تبیین رویای صادقه استفاده می کنند که به معنای انطباق تصادفی رویدادهای عینی با امور روان شناختی است. همچنین به نظر می رسد مفهوم یگانه انگاری خنثی نزد یونگ با نظریه ماده-صورت در نفس شناسی ارسطو، از برخی جهات قابل تطبیق است و این امر زمینه را برای رویکرد ناتورالیستی به رویا به عنوان یکی از صور آگاهی فراهم می سازد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022Socrates the Moral Reformistسقراط: اصلاحگرِ اخلاقی23125215880FAایمانشفیع بیکدانش آموختۀ دکتری فلسفه غرب، دانشگاه شهید بهشتی، تهران، ایرانJournal Article20151014Socrates is in search of a specific knowledge that by achieving it, one would both realize the moral virtues and practically become virtuous. Based on morality on knowledge, Socrates unifies his philosophy with his way of life, and discovers a criterion by which he could criticize the customary morality, religion, politics, and rhetoric of the Greeks, and expose their moral defects. The common defects that are the subjects of his moral examination and rectification include: the belief that committing injustice is better than suffering it; revenge and reciprocation (the<em> lex talionis</em>: a gift for a gift and an evil for an evil); popular piety based on the belief in the deceit and strife among gods, and deceitfulness and callousness of the gods towards human beings, and commercial transaction between gods and humankind (i.e. gods’ receiving sacrificial gifts from human beings in exchange for providing their needs); allowing the superordinate to exploit the subordinate; and lastly, the method of persuasive and deceitful rhetoric.سقراط در جستوجوی معرفتی است که ما را از فضیلتهای اخلاقی آگاهی بخشد و در عمل نیز بدان فضیلتها آراسته سازد. او با مبتنی ساختنِ اخلاق بر معرفت، فلسفه و راه زندگیِ خود را یگانه میسازد و به سنجهای برای ارزیابیِ راهورسمِ رایج در اخلاق و دین و سیاست و سخنوری دست مییابد تا به یاری آن کاستیهای اخلاقی را در حوزههای مذکور بازشناسد. کژیها و کاستیهایِ شایعی که او بر آنها خرده میگیرد و در بازاندیشی و اصلاحِ آنها میکوشد، عبارتاند از ترجیحِ ستمکردن بر ستمکشیدن؛ مقابلهبهمثل و انتقامجویی؛ ستیزهجویی و نیرنگبازی در میان ایزدان؛ فریبکاری و سنگدلیِ ایزدان درحق آدمیان؛ دادوستدِ ایزدان با آدمیان (بدین معنی که ایزدان در ازاءِ دریافتِ پیشکش از آدمیان، نیازهای آنان را برآورند)؛ روا شمردنِ بهرهکشیِ زبردستان از فرودستان؛ و سرانجام، سخنوریِ اقناعی یا جلوهفروشانه و فریبنده.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022Diversion in the Concept "Positivity" in Hegel's Political Philosophyتطور مفهوم ایجابیت در فلسفه سیاسی هگل جوان25327114865FAیاشارصدرحقیقیدانشآموختۀ دکتری علوم سیاسی، دانشگاه تهرانJournal Article20140824In this essay the concept "positivity" and its diversion in Hegel's early thought (the Berne Era 1793-96 and the Frankfurt Era 1797-1800) are studied. Diversion of the concept "positivity" as the dominance of a system contradicting genuine freedom, necessitates Hegel's passage from the pure religious literature of Berne Era to the specifically political literature of Frankfurt Era. Accordingly, in comparison to the Berne Era, in the Frankfurt Era Hegel pays attention to a vaster social context which includes much more politico-economical elements. This essay is to explain the concept "positivity" according to Hegel's texts belonging to both eras and to show that Hegel could not find a way to eliminate "positivity" in both eras.در این مقاله مفهوم «ایجابیت» و سیر تحول آن در نزد هگل طی دورههای ابتدایی فعالیت نظریاش (دورهی موسوم به دورهی برن 96-1793 و دوره موسوم به دورهی فرانکفورت 1800-1797) مورد بررسی قرار گرفته است. تحول مفهوم «ایجابیت» به مثابه حاکمیت نظامی ناقض آزادی اصیل، متضمن گذار هگل از ادبیات صرفاً مذهبی در دوره برن به ادبیاتی مشخصاً سیاسی در دورهی فرانکفورت است. در همین راستا، هگل در دورهی فرانکفورت در مقایسه با دورهی برن، پیش زمینهی اجتماعی وسیعتر و شامل عناصر اقتصادی و سیاسی بیشتری را مورد توجه قرار میدهد. این مقاله درصدد است که با اتکاء بر متن نوشتههای هگل ضمن تبیین مفهوم ایجابیت در هر دو دوره نشان دهد که در نهایت هگل موفق نگشته است که طریقی برای رفع ایجابیت در دورههای مزبور ارائه دهد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022The rebirth of the epic from the Nietzsche's Philosophyزایش دوبارۀ حماسه از فلسفۀ نیچه27330214903FAرضاصمیماستادیار پژوهشکدۀ مطالعات فرهنگی و اجتماعی وزارت علوم، تحقیقات و فناوریفرهادسلیمان نژاددانش آموخته کارشناسی ارشد پژوهش هنر، دانشگاه علم و فرهنگ، تهرانJournal Article20150215Some of the Iranian commentators, expert in Nietzsche's philosophy, identified his philosophy with Iranian mysticism. Such identification is fundamentally flawed and contradicts Nietzsche's ontological principles and moral values. Nietzsche's thought is pregnant from the epic universal values, not the mystical patterns. Understanding of Nietzsche's Philosophy is possible with the help of Shahnameh and Iliad not mysticism. The reason of this fundamental error lies in the fact that these Iranian commentators fail to distinguish the subtle differences between mysticism and epic, and this failure, has led to their mixing Nietzsche's thought with the Iranian mysticism. Epic and mysticism are related in the differences not the similarities. Although there could be some similarities between the mystical worldview and that of epic, they are merely outward and superficial. In effect, in the matter of epistemic, moral and ontological principles, epic contradicts mysticism. At the best, mysticism can be considered to be the negative correspondence of epic and called “Negative Epic”. Nietzsche's thought has been affected to a greater extent by the Greek culture than and prior to the Iranian traditions. Nietzche's symbolic recourse to Zoroaster cannot be a cogent basis for these commentators' claim. Moreover, Nietzche's grasp of Zoroastrian worldview is so much blurred and incomplete. He appreciates the Greek culture not the Iranian traditions. Therefore, autonomy, voluntarism, appreciation of life and denunciation of passivity are the set of values and principles associating Nietzsche's philosophy with epic. These are exactly the principles disregarded and even denied in mystical thought. In other words, Nietzsche's philosophy can be considered the rebirth of the epic in the sphere of philosophical thought.برخی از مفسرین ایرانیِ نیچه، با تفسیری افراطی، اندیشۀ او را بدیل عرفان ایرانی تعبیر کردهاند. چنین تفسیری از بیخ و بن خطا و نافیِ مبانی هستیشناختی، ارزشی، و اخلاقیِ نیچه است. اندیشۀ نیچه نه از انگارههای عرفانی، بلکه از ارزشهای حماسی آبستن است. برای فهم او باید از قهرمانان ایلیاد هومر و شاهنامۀ فردوسی چون آخیلس و رستم استمداد جست نه عرفایی چون شبلی و حلاج. علت این سوء فهم، ناتوانیِ مفسرین ایرانی در تشخیص حد فارغ میان عرفان و حماسه است. نسبت میان حماسه و عرفان، مغایرت است نه مشابهت. ممکن است جهانبینیِ عرفانی شباهتهایی با جهانبینیِ حماسی داشته باشد؛ لکن این شباهتها صرفاً صوری است و در بنیانهای هستیشناختی، معرفتی، و اخلاقی، حماسه ناقض عرفان است. با گشادهستی و اِعمال رواداریِ بسیار، میتوان عرفان را بدیل شقی از حماسه انگاشت که به تأسی از شاهرخ مسکوب آن را «حماسۀ منفی» مینامیم. همچنین اندیشۀ نیچه بیش و پیش از آنکه از سرچشمههای فرهنگ ایرانی سیراب شده باشد، از منابع فرهنگ یونانی آبشخور گرفته است. استمداد نمادین نیچه از شخصیت زرتشت نیز نمیتواند برهان محکمی برای دفاع از دعاویِ اینچنینی باشد. ضمن اینکه فهم نیچه از زرتشتیگری بسیار مغشوش و مغلوط است. الغرض! با تقید به اصل عقلانیت در تفسیر، و نیز با تأکید بر اصولی چون خودبنیادی، اصالت اراده، ذم بیکنشی، و آریگویی به زندگی، فلسفۀ نیچه را میتوان تقلایی فلسفی برای باززاییِ فرهنگ حماسی در افق زمانه و فرهنگ مدرن بهشمار آورد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022Explanation of intelligent design and its challenges with evolutionary theoryبررسی نظریه طراحی هوشمند وچالشهای آن با نظریه تکامل (آیا نظریه طراحی هوشمند یک نظریه صرفا علمی است؟)30332614913FAهالهعبدالهی راددانش آموختۀ دکتری فلسفه دین، دانشگاه آزاد اسلامی، واحد علوم و تحقیقات، تهران0000-0003-1493-937XJournal Article20150428In this article we have tried to investigated argues of proponents of intelligent design (ID) about an intelligent agent in the creation of the universe. These scientists and philosophers who insist that intelligent design theory is a scientific theory that can be an alternative to evolutionary theory. But evolutionists, claims that intelligent design isn’t a scientific theory ,it is raised from religiose beliefs. In this paper has indicated the main challenges between evolutionists and ID proponents, thus the first we explanation about teleological argument ,that it is the root of the theory of intelligent design, and it has contemplated a summary of the claims of evolutionists and supporters of intelligent design about the formation of beings. Scientific and empirical arguments of both evolutionists and intelligent design supporters and controversy raised by the parties has considered and ultimately, the mere discussion of ID proponents about scientific arguments of ID, have been questioned.در این مقاله سعی شده است استدلال حامیان طراحی هوشمند(ID) بر وجود یک عامل باشعور و هوشمند در خلقت عالم بررسی شود. اینان دانشمندان و فلاسفه ای هستند که اصرار دارند نظریه طراحی هوشمند، نظریه ای علمی است که می تواند بدیلی برای نظریه تکامل باشد، در حالی که طرفداران نظریه تکامل علمی بودن طراحی هوشمند را مورد تردید قرار می دهند. تکامل گرایان معتقدند طراحی هوشمند بر مبنای اعتقادات مذهبی شکل گرفته و شرایط یک نظریه علمی را ندارد. در این نوشتار به اصلی ترین چالشهای حامیان ID با تکامل گرایان اشاره می شود، بدین نحو که ابتدا کلیاتی در مورد برهان نظم که در واقع ریشه اصلی نظریه طراحی هوشمند بشمار می رود، بیان شده و خلاصه ای از ادعاهای تکامل گرایان و حامیان طراحی هوشمند در مورد نحوه پیدایش موجودات مورد مداقه قرار گرفته است. براهین علمی و تجربی هردو گروه تکامل گرایان و حامیان طراحی هوشمند و همچنین مباحث مورد اختلاف طرفین مطرح گردیده و نهایتا علمی بودن صرف مباحث طرفداران ID مورد تردید واقع شده است.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022Proposition and contradiction: the definition of proposition in Aristotle's logical worksپیشگذارده و تناقض: تعریفِ پیشگذارده در آثار منطقی ارسطو32735115856FAسید عمارکلانتردانشجوی دکتری فلسفه، دانشگاه تهرانمهدیقوام صفریدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه تهرانJournal Article20150923Aristotle in his logical works, in addition to statement, introduces the concept of proposition and defines it based on affirmation and negation in Prior Analytics. There are two issues about Aristotle's view of preposition: the interpretation of its definition and its relation to statement. In this article, first, three interpretations of preposition, including Alexander of Aphrodisias' and classical ones, are discussed and criticized. And because Aristotle points to the relation between contradiction and proposition, first, the definition of contradiction from Aristotle's point of view and, then, its relation with proposition are discussed. Finally, my interpretation of proposition is explained: proposition is a statement which its relation with contradiction is considered and the attention to this relation leads to the acceptation of the rule of contradiction which is the foundation of each deduction. The linguistics meaning of proposition is compatible with this interpretation: proposition is to propose one side of contradiction and because of this the dialectical proposition has two forms: question form the answerer and its replay as a premise in dialectical deduction.ارسطو در آثار منطقی خود، علاوه بر گزاره، مفهوم پیشگذارده را مطرح میکند و در تحلیلات اولی آن را بر اساس ایجاب و سلب تعریف میکند. دو مسالهی مهم دربارهی پیشگذارده از دیدگاه ارسطو مطرح است: تفسیرِ تعریفِ آن و رابطهی آن با گزاره. در این مقاله ابتدا سه تفسیرِ، از جمله تفسیرِ اسکندر افرودیسی و تفسیر کلاسیک، در این زمینه تقریر و نقد میشود. و از آنجا که ارسطو به رابطهی تناقض با پیشگذارده اشاره میکند، ابتدا تعریفِ تناقض از دیدگاه ارسطو بررسی میشود و سپس رابطهی تناقض و پیشگذارده مورد بررسی قرار میگیرد. سرانجام تفسیر پیشنهادی از پیشگذارده مطرح میشود: پیشگذارده گزارهای است که رابطهی آن با تناقض مورد توجه قرار گرفته است و توجه به این رابطه به معنای پذیرش قاعدهی تناقض است که بنیاد هر گونه استنتاجی است. معنای لغوی پیشگذارده هم با این تفسیر سازگار است: پیشگذارده پیش گذاشتن یکی از دو طرف تناقض است. و از این رو پیشگذاردهی جدلی دو صورت دارد: پرسش از مخاطب و فرض در استنتاج جدلی.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022Causality and Prediction in Modern Cosmologyعلّیت و پیشبینی در کیهانشناسی مدرن35237815855FAمحمودمختاریاستادیار دانشگاه شهید بهشتیمهدیگلشنیاستاد گروه فلسفه علم/ دانشگاه صنعتی شریفJournal Article20150911The modern cosmology is based on the observational evidences, but several philosophical principles and metaphysical prejudices play an undeniable role in it. This paper surveys some important attitudes such as causality, prediction, determinism etc. in the general relativity and cosmology. The general relativity is a deterministic theory (apart from the singularities) and is applied in prediction of the universe large-scale evolution. However, the acceleration of the universe, noticed at the end of last century, lead to a revolutionary view in the prediction in the cosmology. Subsequently there is an unavoidable uncertainty in this prediction because of the unknown nature of the acceleration driver. It is asserted in this article that the cosmologists’ unscientific assumptions, veiled in their scientific claims, affect strictly on their outcomes.کیهان شناسی مدرن، علمی متکی بر شواهد تجربی است ولی اصول فلسفی و پیش فرضهای متافیزیکی نقش بسیار مهمی در آن دارند. نظریه نسبیت عام اینشتین که یکی از ابزارهای اصلی کیهانشناسی است، یک نظریه فیزیکی موجبیتی است (به جز در تکینگیها) و لذا انتظار میرود طبق معادلات میدان اینشتین بتوان تحول بزرگ-مقیاس جهان را پیشبینی کرد. اما کشف شتاب مثبت جهان در پایان قرن گذشته نشان داد که موضوع پیشبینی آینده جهان، چنانکه تصور میشد، میسر نیست. در این مقاله ضمن بررسی مبانی فلسفی علیّت فیزیکی، موجبیت و پیشبینی در نسبیت و کیهان شناسی، از این ادعا دفاع میشود که پیشفرضهای متافیزیکی کیهان شناسان در پیشبینی آنها درمورد آینده جهان، شدیداً دخالت دارد.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022"I" as Most Important Motivation of Human Being«من» به عنوان اصلیترین انگیزۀ انسانی3794075783FAمحمودنوالیاستاد بازنشسته گروه فلسفه دانشگاه تبریزJournal Article20170213This article entitled" "I" as most important motivation of Human being" want to consider the main source of all human behaviors. This article aims to answer the question that what causes values or anti-values and also new ideas, giving meanings and human attitudes to be created? Where is the source of human activity and inactivity? Despite the diversity of human behaviors and actions of various origins it seems that one and same origin for all of them can be considered and it is self-preservation. Of course, self-preservation is a general principle for all living creatures.Calling it "self-preservation" in this writing, therefore I say that it is most important motivation of human behavior (whether active or passive behavior). Therefore, "I" is present everywhere with us and that is the creator of happiness and sadness. Thus, all our social and cultural behaviors in our society emanate from it and there will be always "selfishness" in society.این مقاله در جستجوی منشأ اصلی کلیه رفتارهای آدمی است. هدف مقاله پاسخ دادن به این سؤال است که سبب ایجاد ارزشها و ضدارزشها، خلق تصوّرات جدید، معنیدهیها و نگرشهای انسانی چیست؟ همچنین سبب فعالیت یا سکون انسان از کجا سرچشمه میگیرد. ظاهراً با وجود تنوع رفتارها و کنشهای گوناگون انسانی یک خاستگاه فطری برای آنها متصور است که در هر محیطی در اساس و منشأ هر رفتاری حضور دارد و آن صیانت نفس میباشد. البته صیانت نفس یک اصل عامّ و شامل در نزد همه جانداران است و مخصوص انسان نیست. ولی آنچه خاص انسان است <strong>کیفیّت صیانت نفس اوست</strong> که بسیار متنوع، متغیر و شامل احوال ضد و نقیض میباشد. ما منشأ این کیفیّت صیانت نفس را با اصطلاح «من»1 بیان میکنیم و میتوانیم بگوییم اصلیترین انگیزه انسانی برای هر فعالیت و هر امساکی همان «من» است. «من» همه جا و هر لحظه با ماست و مترصّد به دست آوردن احوال و اوضاعی است که از دیدگاه وی به بقای محترمانه و ارتقاء من کمک میکند. در واقع من، بنا بر ارزشها و تفسیرهای خود، خالق هر نوع شادی و اندوه است و همواره جویای خیر و گریزان از شر میباشد. <br /> جان چه باشد؟ باخبر از خیر و شرّ / شاد از احسان و گریان از ضرر (بیت 6/ 148: مثنوی نیکلسن) <br />بنابراین «من» دائماً حضور فعالی دارد و در هیچ لحظهای از توجّه به حفظ برتری خود غافل نمیماند، همچنین در هر لحظهای مواظب است تا لطمه و زیانی به «من» وارد نشود. بنابراین شادی و اندوه هر کسی وابسته به چگونگی تعبیرات «من» در برابر حوادث و رفتار اشخاص و خودش است. البته همة این تعبیرات و نگرشها در متن اجتماع، تاریخ و فرهنگ تحقّق مییابد و چون جهان ما فینفسه در حال تحوّل و حدوث امکانات تازه است بدان جهت مصادیق نیک و بد، خیر و شر، زشت و زیبا و حق و باطل در نظر «من»های خودمان و منهای2 گوناگون دیگر از جمله منِ اجتماعی دائماً در حال دگرگونی میباشد. باری حبّ و بغض و دوستی و دشمنی هر کسی نسبت به خودش و نسبت به اطرافیان، اشخاص، نهادها، کشورها و فرهنگها با معیارها و نگرشهای «من» زاده میشوند. بدین جهات است که ما «من» را به عنوان اصلیترین انگیزة رفتارهای انسانی مطرح میکنیم.دانشگاه تبریزمجله پژوهش های فلسفی2251-7960101920161022The communitarian critique of liberalism, and its evaluation from Richard Rorty's point of viewنقد جماعت گرایی بر لیبرالیسم، و ارزیابی آن از منظر ریچارد رورتی40944416096FAمرتضینوریدانش آموختۀ دکتری فلسفه، دانشگاه شهید بهشتی0000-0002-9892-6009Journal Article20160411Communitarianism is one of the main critics of moral-political theory of liberalism. According to communitarians, liberalism presupposes an image of human identity which does not do justice to the collective ties between human being. It ignores altruist duties and common loyalties to traditional, historical values by inappropriately insisting on priority of justice from an individualist point of view, culminating in advent of ignoble, egoist characters unfamiliar with collective values. In this essay, firstly I would elaborate these critiques and then try to answer them from Richard Rorty's point of view. Though Rorty agrees with the communitarians' claim that community makes a constitutive contribution to the identity of individuals, he believes that the pragmatist pole of contemporary liberalism is not subject to the communitarian objections. He tries to show that 20th century political liberalism, best formulated by John Dewy and John Rawls, is immune to communitarian critiques because of its consistency with historicism and ethnocentrism.مکتب جماعتگرایی یکی از منتقدان اصلی نظریهی اخلاقی-سیاسیِ لیبرالیسم به شمار میآید. طبق نظر بنیانگذاران این مکتب، لیبرالیسم تصویری از هویتِ انسان را پیشفرض میگیرد که حق پیوندهای جمعی در آن ادا نمیشود. لیبرالیسم با تأکیدِ نادرست بر اولویتِ عدالت از منظری فردگرایانه، تکالیفِ دگرخواهانه و تعهداتِ جمعیِ بهارثرسیده از سنت و تاریخ را، که نقشی قوامبخش در هویتِ فرد ایفا میکنند، نادیده میگیرد و به غلبهی شخصیتهایی میانمایه، خودخواه، و بیگانه با ارزشهای جمعی دامن میزند. در این مقاله میکوشم این انتقادها را به اختصار شرح دهم و سپس از منظرِ یکی از مدافعانِ لیبرالیسم، یعنی ریچارد رورتی، آنها را پاسخ دهم. رورتی این سخنِ جماعتگرایان را میپذیرد که اجتماع نقشی قوامبخش در شکلگیریِ هویتِ فرد ایفا میکند، اما نقدهای آنان را بر قطبِ پراگماتیستیِ لیبرالیسمِ معاصر وارد نمیداند و میکوشد نشان دهد لیبرالیسمِ سیاسی سدهی بیستم، که بهترین صورتبندیِ خود را در آثارِ جان دیویی و جان رالز پیدا میکند، به دلیلِ سازگاری با تاریخگرایی و قوممداری، برخلافِ لیبرالیسمِ فلسفیِ فیلسوفانِ روشنگری، از انتقادهای جماعتگرایان مصون است.